Pour Derrida, le dégoût occupe une place vraiment éminente : c'est l'autre absolu du système logocentrique. Ce système est fondé sur la bouche et ses productions, et le dégoût est la seule de ces productions qui soit inassimilable, non idéalisable. Le dégoût est un exclu absolu. Selon Kant, il n'est représenté qu'en tant que ce qui force à la jouissance. Il pousse à la consommation. Nous y résistons avec force. Nous ne laissons aucun distance représentative s'instaurer, nous le rejetons dans l'hétérogène. Il est forclos, non intégré dans le système. Aucun analogue non oral ne peut lui être substitué. On ne peut même pas le remplacer par un mot, car le mot (par exemple le mot "vomi") s'intègre dans le langage, pas le dégoût.

Pourtant, par un retournement radical, le dégoût trouve une inscription : le goût pur ou la beauté, ces jugements sans finalité ni concept, qui ont pour origine la réaction ou l'allergie à ce qui pourrait déclencher cette catastrophe.

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Quand on lit cette définition du dégoût, on ne peut pas s'empêcher de remarquer qu'elle ressemble fort à la définition traditionnelle de Dieu. Qu'est-ce qui est indicible, irreprésentable, inintelligible et réductible à aucun symbole? Inutile d'être expert en théologie négative pour lui donner ce nom-là. Mais quel dieu? Pas le dieu de l'expression vive, le dieu imprononçable.