1. Duplicité.

Il y a dans tout jugement, toute décision, une dimension paradoxale :

- pour qu'il y ait décision libre, souveraine, il faut que cette décision ne soit pas la simple application d'un savoir, d'une technique, d'un code ou d'un programme. Il faut qu'elle ne soit conditionnée par aucune causalité, aucune prévision, qu'elle ne soit soumise à aucun critère extérieur. Une telle décision, digne de ce nom, est exceptionnelle, hors-la-loi; elle est structurée par l'expérience ou l'épreuve de l'indécidable, de l'improgrammable, de l'incalculable.

- mais elle ne peut pas se désintéresser de la loi. Pour que la décision soit reconnue, il faut que le décideur applique un principe, une règle de droit. Il faut qu'il réponde devant une loi préexistante, qu'il rende compte des préjugés qui pourraient avoir un impact sur sa décision.

Toute décision (ou jugement) est donc double. D'une part, elle prend ses distances à l'égard de la loi; mais d'autre part, elle la réinvente, elle l'instaure. C'est une initiative de l'autre, une action passive - un scandale où la volonté ressemble à une non-volonté, la liberté à une non-liberté, le conscient à une in-conscience. Une décision est un commencement absolu, un acte d'autorité, un événement performatif. Elle ne s'inscrit pas dans le seul prolongement d'une logique.

2. Justice, responsabilité, imagination.

Une décision institutionnelle, par exemple une décision de justice, est porteuse du même paradoxe. Car d'une part, par principe, Il faut la justice, elle s'impose inconditionnellement; et d'autre part, ce ne peut être que l'application d'une règle de droit. D'une part, son fondement est mystique et incalculable, mais d'autre part, sa mise en œuvre ne peut se faire que de façon calculable. Il n'y a pas de justice sans expérience de l'aporie - ou de l'impossible. Faire appel à la justice, l'exiger, c'est demander la résolution d'un cas particulier selon une certaine règle, c'est solliciter une décision. Quelle que soit la décision prise, elle le sera en fonction de cette situation unique, et l'on n'aura jamais l'assurance qu'elle aura été absolument juste.

La même épreuve aporétique vaut pour la responsabilité. Celle-ci exige à la fois que la décision se règle sur un savoir (condition de possibilité), et que tout savoir soit suspendu (condition d'impossibilité). Sans cette suspension, ce ne serait pas une véritable décision, ce ne serait que la mise en œuvre d'une connaissance objective.

On peut comparer ce double caractère du jugement au paradoxe de l'imagination chez Kant : à la fois libre et conforme à une loi. Dans le jugement de goût ou jugement esthétique, hétéro-affection et auto-affection cohabitent. Le "je" qui se prononce sur une préférence ne peut pas ignorer le consensus, le contexte ou les conventions qui entourent cette décision.

3. Un don de l'autre.

Il y a, dans le jugement, quelque chose de plus qu'une décision : un événement. Que la décision soit singulière et irremplaçable ne suffit pas. Il faut un déchirement, une rupture venue de l'autre, l'autre de moi, l'autre moi. La décision est un accident, une folie, un non-sens. Elle n'a lieu que si, avant elle, une vulnérabilité, une sensibilité, une passivité, avait déjà suspendu la volonté du sujet. La surprise le libère du savoir, l'ouvre à l'hétérogène sans lequel il n'y aurait pas de responsabilité. Aucune théorie du sujet ne peut rendre compte.

4. Forme négative.

Pour qu'une responsabilité puisse s'exercer, il faut que soit respectée une double loi :

- l'appel d'un axiome général, abstrait, universel. Par exemple : Tu agiras selon la justice, ou la raison, ou la liberté (première loi).

- une absence de règle générale qui préside à l'application de cet axiome. Il faut que nous ne disposions d'aucune règle générale, telle est la seconde loi, de forme négative, à laquelle doit répondre la responsabilité. Sans cette forme négative de l'impératif (c'est-à-dire s'il y avait une règle gouvernant généralement la mise en œuvre de cet axiome), il n'y aurait plus ni responsabilité - ni justice, ni raison, ni liberté. Il n'y aurait qu'une bonne conscience irresponsable, une programmation pré-construite, un calcul.

La forme négative se soustrait à l'ordre du présent ou de la présentation. Elle laisse venir l'erreur, l'inconscient, l'impensé.

Pour décider, il faut d'abord avoir été exposé au risque de la fausse décision, du calcul apparemment logique qui, en pratique, aurait privé le sujet de sa liberté, aurait anéanti la possibilité même d'une décision. Se laisser aller, sans résister, à une telle décision programmée, ce serait le mal radical. S'il faut décider, ce ne peut être qu'en tremblant, dans un battement de coeur.

De qui vient la décision? On ne le saura pas. En conséquence toute décision communautaire, exceptionnelle, dui type : "Qui est l'ennemi?", peut produire un envahissement immaîtrisé du politique.

5. Décider, aujourd'hui.

Ce qui se passe à notre époque - qu'on pourrait, à la suite de Jean-François Lyotard, qualifier de post-moderne - est paradoxal, voire kafkaïen. Nous reconnaissons que la loi n'est pas fondée, mais néanmoins nous l'appliquons. Pour juger une oeuvre ou l'évaluer, nous reconnaissons qu'il n'existe aucun critère extérieur qui puisse s'appliquer - seul serait applicable un critère qui serait produit par l'oeuvre même -, et pourtant nous jugeons. Ces paradoxes contribuent à la crise qui caractérise le projet philosophique : on ne peut décider qu'à partir d'une autocritique qui met en doute la possibilité même de la décision.

Dans toute société fondée sur le logos (logoarchie), le jugement est soumis à une règle de supplémentarité. Le pouvoir hiérarchique doit instaurer des règles; mais il ne peut le faire que par analogie avec l'ordre légal, esthétique et moral existant. Ce qui vient en plus doit être à la fois calculable (fondé sur des régles connues) et incalculable (car décidé par le souverain). Face à cette violence, la déconstruction rompt avec les règles établies.

6. Messianicité.

Une décision politique fondée sur une exigence de justice ouvrirait, d'urgence, une ère nouvelle, par une autre violence (que Benjamin qualifiait de divine), indécidable, inconnaissable.

Qu'arrive-t-il si l'on s'expose à la surprise absolue de l'autre, si on le laisse venir? Il peut accorder sa bénédiction - mais comme la malédiction, la bénédiction n'est jamais acquise d'avance. On ne peut pas compter sur elle. Ce qui arrive est imprévisible, messianique.

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Propositions

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