Partons des trois dernières phrases du texte de Walter Benjamin "Critique de la violence" (1920-21), qui ont fait couler des flots de commentaires : "Il faut rejeter toute violence mythique, la violence fondatrice du droit, qu'on peut appeler violence discrétionnaire. Il faut rejeter aussi la violence conservatrice du droit, la violence administrée qui est au service de la violence discrétionnaire. La violence divine, qui est insigne et sceau, non point jamais moyen d'exécution sacrée, peut être appelée souveraine".

Pour Benjamin, la violence divine est la seule violence révolutionnaire qui pourrait émanciper les peuples ou les classes soumis au joug du droit, fondé sur la violence étatique. Mais pourquoi spécifiquement la violence divine? La violence n'est-elle pas condamnable en tant que telle? Non répond Benjamin, car il ne faut pas prendre le commandement : Tu ne tueras point à la lettre. Quand il est question de légitime défense ou de justice, la tradition biblique autorise le meurtre. Ce qui est sacré dans la vie n'est pas l'existence elle-même [la survie factuelle d'un individu], c'est la vie juste, au-delà du droit. C'est cette vie-là qui justifie qu'il ne puisse pas y avoir de révolution sans meurtre, sans terreur.

L'argumentation de Benjamin repose sur une distinction entre violence mythique et violence divine. Le pouvoir (celui des dieux grecs comme celui de l'Etat moderne) est fondé sur la violence mythique. Le destituer ouvre la voie à une souveraineté qui ne serait pas fondée sur le droit, mais sur un rapport direct entre les vivants (un dialogue marqué par la courtoisie, la confiance, la sympathie). Elle exige une violence pure, non contaminée par la logique des moyens et des fins qui caractérise le droit naturel comme le droit positif, non bornée par la démocratie représentative (elle-même soumise à la violence du droit), une violence qui revienne au langage pur, vrai, celui d'avant la tour de Babel. Cette violence pure, pour Benjamin, équivaut à une non-violence, une entente qui émane du langage tel qu'il pouvait fonctionner avant sa contamination par le droit.

Certes, dans la pratique, une telle violence reste indécidable [considérée comme moyen pur, on ne peut pas dire si la violence est juste ou injuste, si elle relève du mythique ou du divin]. C'est un principe, un nom. Si elle se manifeste, ce n'est pas comme un destin (un aboutissement inéluctable à la manière de la mythologie grecque), c'est dans des circonstances exceptionnelles, à la manière de la souveraineté schmittienne, qui fait surgir un nouveau droit. Alors s'impose la vie dans sa simplicité, la souveraineté du vivant - qui est aussi la violence divine.

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Jacques Derrida part, lui aussi, de la dernière phrase de ce texte où le prénom de Benjamin (Walter) résonne avec les mots allemands violence (Gewalt) et souverain (waltende), pour avancer une thèse singulière : Benjamin, dans ce texte, aurait mis son nom à la place de la violence divine pour s'arroger un certain pouvoir de nommer.

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Propositions

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