Dans Sein und Zeit, Heidegger rappelle qu'il est impossible de mourir pour l'autre, à sa place. La mort du Dasein doit être distinguée de toute autre fin, de toute autre limite. Elle est irremplaçable. Heidegger reconnaît, il accrédite les savoirs sur la mort (biologie, démographie, anthropologie, histoire, théologie, etc.), mais son analytique existentiale ne se laisse pas enfermer dans les frontières de ces domaines. Il "met en œuvre une logique de la présupposition", qui cherche à expliciter les pré-compréhensions, non-dites, qui précèdent et supposent ces savoirs. C'est "la logique de ce geste heideggerien" (p57) qui intéresse Derrida. Or cette logique, cette ontologie préliminaire du Dasein, cette analytique absolument prioritaire, toujours selon Derrida, est aporétique - des apories que Heidegger lui-même n'a pas mises au jour.

Ce qui rend l'événement Sein une Zeit si unique, ce qui en fait une œuvre digne de ce nom, ce n'est pas ce que Heidegger aura "voulu dire", c'est cette dimension aporétique, cet excès de l'œuvre sur elle-même. Ce livre inachevé, interrompu, serait irréductible à ses propres catégories. Au-delà des thèmes qu'il aborde (la mort, l'horizon transcendantal du temps), par sa prématuration même, il fait l'épreuve de l'aporie.

Citation : "La question reste entière de savoir ce que veut dire "faire l'épreuve de l'aporie", voire mettre en œuvre l'aporie. Cela ne signifie pas nécessairement l'échec ou la paralysie, la négativité stérile de l'impasse. Ce n'est ni s'y arrêter, ni la dépasser. (...) Demandons-nous ce qui arrive, ce qui se passe avec l'aporie. Faire l'épreuve ou l'expérience de l'aporie, de l'aporie comme telle, est-ce possible?" Sans poursuivre ici le cas particulier de Heidegger, on peut se demander si cela vaut pour toute œuvre.