En latin, le mot caput (déclinaison : caput, capitis, capiti, caput, capite/capiti, caput) peut signifier : tête (partie supérieure du corps, individu, personne), chef (personne qui commande), capitale (ville principale), chapitre (division d'un livre), point capital d'un écrit. On le trouve aussi dans des expressions qui signifient : décapiter, jurer sur la tête de quelqu'un, condamner à mort (peine capitale), se gratter la tête, etc. Ces expressions se retrouvent, pour la plupart, dans la langue française. A cela s'ajoutent, comme Derrida l'indique : "la tête ou l'extrêmité de l'extrême, le but et le bout, l'ultime, le dernier, la dernière extrêmité, l'eskhaton en général, voici qu'à la navigation il assigne le pôle, la fin, le telos d'un mouvement orienté, calculé, délibéré, volontaire, ordonné : le plus souvent par quelqu'un. Car ce n'est pas une femme : en général, et surtout en temps de guerre, c'est un homme qui décide du cap ..." (pp19-20). Tenir le cap, c'est aller dans une direction, dans un sens qui a été choisi, voulu par quelqu'un qu'on appelle le capitaine, qui donne des ordres et tient la barre.

L'Europe s'est toujours identifiée à un cap, dans sa géographie physique comme spirituelle (Husserl) : l'extrême avancée d'un continent, à l'ouest comme au sud (p24), le point de départ pour la découverte, l'invention et la colonisation. Elle est vécue comme un lieu privilégié, où les réalisations les plus surprenantes et les plus fécondes ont été accomplies (Valéry).

Le titre du livre de Jacques Derrida sur l'Europe est L'autre cap. L'autre cap, ce pourrait être un changement de destination ou de capitaine; mais ce pourrait être aussi le cap de l'autre, autre chose, la renonciation à l'égocentrisme de la direction, du commandement, pour laisser venir l'autre du cap, un rapport à l'identité de l'autre qui n'obéisse plus à la logique du cap, de l'anti-cap ou de la décapitation.

Entre capital et capitale, il y a une différence de genre. Aujourd'hui, dit Derrida (à la suite de Valéry), l'Europe se trouve à un moment de son histoire où elle doit répondre de façon responsable de cette différence. Elle le doit, car elle est hantée par ce qu'on appelle sa culture, son identité : axiomes de finitude et de différence de soi. Si elle a une culture qui lui est propre, si elle peut s'y identifier, si elle peut répondre d'elle-même, alors inéluctablement, elle doit se poser cette question, bien que le "si" (le doute sur son identité, sur sa culture) demeure. Cette question, dit Derrida, se pose de façon absolument nouvelle, non pas nouvelle "comme toujours", mais nouvellement nouvelle (p22). Il insiste. Il y a, aujourd'hui, dans la vieille Europe, une absolue nouveauté dont elle a la responsabilité. Laquelle? Quelle nouveauté? Une ouverture à l'autre cap qui pourtant, étrangement, est aussi vieille qu'elle. Cette absolue nouveauté serait-elle quelque chose qui, depuis toujours, définit l'Europe? Mais alors, pourquoi et en quoi est-elle absolument nouvelle?