Dans notre expérience, ou plus largement dans l'expérience de tous ceux qui s'identifient culturellement à l'Europe, nous recevons des axiomes abstraits qui ont pour particularité de ne pas proposer de règle ou de solution générale. Par exemple : la raison. C'est un axiome. Il faut du rationnel, tel est l'énoncé abstrait auquel, dans sa sécheresse, nous acquiesçons. Mais comment l'appliquer concrètement? Il n'y a pas de règle. Nous approuvons cet énoncé, nous tenons à y répondre, mais aucun mode d'emploi ne nous est présenté, aucune science, aucun savoir, aucun pouvoir ne permet de la rendre effective. Dans la singularité de notre expérience et de notre corps, il faut respecter cet impératif dont la forme est négative (sans la raison, ceci ou cela est impossible) et qui nous laisse démunis. La responsabilité exige que, pour chaque jugement ou chaque décision, la raison soit mise en œuvre, mais elle exige aussi que chaque fois, une décision unique, irrépétable, soit prise. Sans cette unicité, c'est-à-dire cette antinomie, le jugement serait irresponsable. Si l'on était incapable de supporter ou d'endurer cette antinomie, le jugement serait réductible à une pure et simple bonne conscience, une forme d'immoralité. Ce serait une mystification. Cela vaut pour toute valeur universelle, toute prétention d'exemplarité.

Ce paradoxe est pour Derrida le paradoxe du paradoxe (p74), qui déclenche une fission en chaîne dans les injonctions de la culture européenne. Par lui, le capital se désidentifie, le cap passe à l'autre cap, l'identité européenne ne peut se rassembler que dans la différence avec elle-même (un rassemblement impossible).

Parmi les principes qui exigent cette expérience de l'antinomie, on peut citer : la justice, la liberté, l'hospitalité, etc. Virtuellement tous les principes inconditionnels sont exposés à la même endurance.