Sur trois pages, Jacques Derrida définit le devoir (toujours le même) auquel celui qui est fidèle à l'Europe doit acquiescer. Ce devoir, il l'énonce sous la forme de dix commandements, comme il le confirmera plus tard en renvoyant à ce texte : "Il s'agissait de neuf ou onze fois le même devoir aporétique, de dix - plus ou moins un - commandements tenus pour des exemples dans une série infinie dont la dizaine ne pouvait compter qu'une série d'exemples" (Apories, p39). Le trait principal du capital, cette invention de l'Europe, c'est une force d'ouverture, un pouvoir de fission, une dimension aporétique qui nous oblige. Tout se passe, dans le texte derridien, comme si cette puissance aporétique était l'essence de ce que nous avons à retenir de cet héritage. C'est elle qui démultiplie les devoirs, ou les exemples de ce que ce devoir implique, ou encore l'exemplarité de cet unique devoir (qui témoigne comme tout exemple d'un appel de l'universel), ce sur-devoir, ainsi nommé dans un autre texte intitulé Apories où la liste de ces exemples est reprise.

Quelles sont donc les apories de ce devoir unique, toujours le même ? (voir texte, je ne fais que résumer très brièvement) :

1. réidentifier l'Europe, rappeler son héritage, sa promesse, et aussi rappeler ce qui n'est pas européen, est tout autre par rapport à l'Europe mais présuppose, en silence, ce même devoir [renvoi à ce qu'il y a, peut-être, d'irréductiblement universel dans la promesse européenne], [dans "tout autre devoir" (que l'Européen), insiste le tout autre de l'Europe],

2. ouvrir l'Europe sur l'autre cap, qui est encore le cap européen, et aussi sur "ce qui n'est pas, n'a jamais été et ne sera jamais l'Europe".

3. accueillir l'étranger pour l'intégrer, et aussi "pour reconnaître et accepter son altérité".

4. critiquer le "dogmatisme totalitaire qui, sous prétexte de mettre fin au capital, a détruit la démocratie et l'héritage européen" [Derrida écrit en 1991, peu après l'effondrement du communisme en 1989], et critiquer aussi l'autre dogmatisme qui instaure une religion du capital [allusion au néo-libéralisme].

5. cultiver la vertu de l'idée critique et de la tradition critique, et aussi la soumettre à "une généalogie déconstructrice qui la pense ou la déborde",

6. assumer la démocratie et le droit international, et aussi une promesse de démocratie qui reste à penser, une démocratie à venir,

7. respecter les différences, les minorités, et aussi la loi de la majorité, l'universalité du droit formel,

8. penser la raison, les Lumières de ce temps et aussi respecter, tolérer et respecter tout ce qui ne se place pas sous l'autorité de la raison : la foi, les excès, les pensées questionnantes (même celles qu'on accuse d'irrationnalité),

9. appeler à une responsabilité qui respecte ce double impératif contradictoire, qui endure ces antinomies, et aussi les pensées qui, pour les institutions, sont accusés d'irresponsabilité.

Revenant sur ces apories dans Apories (p39), Derrida distingue les sept premières des deux suivantes, pour en proposer une typologie : "J'évoque rapidement les sept premières apories qui concernent la thématique de cette décade [sur le passage des frontières, en 1992]. Chacune d'elles fait l'épreuve d'un passage à la fois impossible ete nécessaire, et de deux frontières apparemment hétérogènes. La frontière du premier type passe entre des contenus (choses, objets, référents, comme on voudra : territoires, pays, Etats, nations, cultures langues, etc.), ou par exemple entre l'Europe et quelque non-Europe. L'autre type de limite frontalière passerait entre un concept (singulièrement celui de devoir) et un autre selon la barre d'une logique oppositionnelle. Et chaque fois la décision concerne le choix entre le rapport à un autre qui soit son autre (c'est-à-dire un autre opposable dans un couple) et le rapport à un tout autre non opposable, un autre qui n'est plus son autre. L'enjeu n'est donc pas en premier lieu celui du passage d'une frontière donnée. Plutôt celui du double concept de la frontière à partir duquel cette aporie en vient à se déterminer".

A ces deux types s'ajoute une aporie du troisième type, décrite pp45-46 : "l'impossible, l'antinomie ou la contradiction est un non-passage parce que son milieu élémentaire ne donne plus lieu à quelque chose qu'on puisse appeler passage, pas, marche, démarche, déplacement ou remplacement, kinèse en général. Il n'y a plus de chemin (odos, methodos, Weg ou Holzweg). L'impasse même serait impossible". Ce troisième type ne s'inscrit plus dans le politique au sens étroit : c'est celui d'un excès, d'une irresponsabilité. Il faut, pour ce troisième type comme pour les précédents, endurer les apories - sans les convertir en certitudes positives; mais la singularité de ce troisième type, c'est qu'il ne permet même pas l'expérience du bord. Il conduit en d'autres lieux : ceux des limites de la vérité, ou du syntagme : ma mort.