Après avoir éprouvé la nécessité de justifier une longue série de cours sur Heidegger, dans le cadre de son séminaire Nationalisme et nationalité philosophiques, Jacques Derrida éprouve la nécessité de justifier l'attention qu'il porte à la question de l'animalité. Les deux questions sont liées, puisqu'il reproche à Heidegger d'en rester à la distinction traditionnelle entre l'homme et l'animal rationale. Le texte de Heidegger déborde cette stricte distinction. Il appelle chaque fois d'autres mémoires, d'autres traductions, d'autres surfaces d'inscription de la mémoire. On ne peut pas le réduire à une seule dimension : le renvoi à la pensée allemande du Geschlecht, c'est-à-dire au pays, à la langue, à la patrie. Il y a aussi d'autres frontières, d'autres héritages. Il en est de même pour l'animal. Pour le distinguer de l'humain, il ne faut pas en rester aux catégories logocentriques (la pensée, le langage, la raison). Il y a plus d'une limite, beaucoup plus, plus d'une différence entre la bête et l'homme, par exemple dans l'expérience du territoire ou sur le plan sexuel. Derrida n'est pas anti-spéciste, il y a des espèces, mais les distinctions entre ce dont elles héritent (leur structure mnémonique) ne doivent pas être fondées sur des critères métaphysiques (ou pas uniquement).