Dans Eperons, cette question du don de l'être n'est pas pensée dans son abstraction, mais à partir de la différence sexuelle, de la femme. Elle "se" donne. Quand elle se donne dans la séduction ou l'échange, elle est aussi dans la possession, la domination. Mais il y a peut-être aussi en elle un don de rien (le don abyssal, "le don-s'en dette, le don sans dette" écrit Derrida), un "coup pour rien", comme il l'écrit dans le même texte (p49) sous le sous-titre Parures. Si elle avait lieu pour la femme, la castration serait "une syntaxe dans l'indécidable (p49). Mais la femme qui donne le rien ne s'intéresse plus à la vérité, elle n'y croit plus (p50). Elle ne veut plus ressembler à l'homme, pas même par l'effet de la castration.

Tout cela transforme le Es gibt Sein de Heidegger. A la fin de son Nietzsche, "la propriété du propre est nommée comme ce qui n'est propre à rien, ni donc à personne" (Derrida, Eperons, p98). Heidegger réduit l'Être, il renvoie la vérité dans le sans-fond de l'abyme. Rien n'y advient sauf le procès sans fond de l'Ereignis. Pour Nietzsche, le style et le non-lieu de la femme, c'est la dissimulation parodique. Le don oscille entre un se-donner et un donner-pour (une perte de possession et une prise de possession), sur le mode du poison ou du pharmakon.

Le donner (Geben) et la donation (Gabe) de Heidegger ne renvoient pas à une chose déterminée qui puisse s'appréhender, se mettre en opposition. Mais ce n'est chez Heidegger qu'un pas de colombe, hors du cercle herméneutique.