Le Zohar, un des livres fondateurs de la Cabale, commence par une question sur le questionnement. Quand je m'interroge, je m'interroge intellectuellement sur quelque chose. Mon interrogation est un "Quoi?" ["Ma?" en hébreu] qui reste sur le plan de la connaissance. Mais le savoir est-il véritablement l'objet de mon interrogation? Si je lève les yeux, l'occulté qui se tient debout, exposé au questionnement, n'est-il pas un "Qui?" ["Mi" en hébreu] [une question sur une personne, et non pas sur une chose]? Certes ce "Qui?" est la limite ultime au-delà de laquelle il n'y a plus de questionnement. Pour s'en approcher, il faut d'abord rencontrer une autre limite, celle du "Quoi?". Quand on me dit "Tu as compris quoi?" "Tu as cherché quoi?", je touche à un secret qui conduit au "Qui?". Le Ma est l'être dont la question est le Mi.

Les deux noms de Dieu Chadaï et Elohim portent une distinction comparable. Quand, dans le temple, on désire regarder le Saint des Saint ("Mi"), le regard rencontre un voile, Chadaï, qui nous sépare d'Elohim. Derrière le voile (visible) se tient l'Arche d'alliance et son secret inaccessible qui est celui du "Qui?", à la frontière de l'invisible et du silence (le "sod").