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Sources (*) : Husserl, expression, vouloir - dire               Husserl, expression, vouloir - dire
Pierre Delain - "Les mots de Jacques Derrida", Ed : Guilgal, 2004-2016, Page créée le 14 mars 2005 Derrida, la présence

[Derrida, la phénoménologie]

Derrida, la présence
   
   
   
Les mots de Jacques Derrida Les mots de Jacques Derrida
                 
                       

Dès les Recherches Logiques (1901), la première de toutes les valeurs, le principe des principes selon Husserl, est l'évidence donatrice originaire. Le sens se donne à l'intuition dans l'évidence d'une présence. Cette intuition, pleine et originaire, est la source et le garant de toute valeur, la condition ultime d'une théorie de la connaissance. Husserl oppose à la dégénérescence de la philosophie une métaphysique authentique [selon lui] : la méthode intuitive concrète, apodictique, de la phénoménologie, capable de répéter indéfiniment l'idéalité dans l'identité de sa présence. Mais [selon Derrida], l'objet intelligible (ou essence, ou noème), n'existe pas. Ni réel, ni mondain, il n'est présence de rien. Sa forme ultime est le présent vivant, la présence à soi d'une vie transcendantale. La valeur de présence, ultime instance juridique de tout le discours de Husserl, est un telos, une norme, une destination qui donne l'assurance que la conscience pourra indéfiniment être répétée.

Husserl décrit lui-même les résistances à cette présence. Dans la temporalisation, dans la constitution de l'intersubjectivité, la présence se modifie, elle est fissurée à priori. Mais cela ne met pas en cause sa valeur fondatrice. Cela n'entame pas son apodicité, qui est fondée sur le privilège de la voix - que celle-ci soit proférée ou non. La voix phénoménologique transforme le corps du mot en présent vivant, en chair spirituelle, transcendantale, qui s'entend dans le logos, même en l'absence du monde. C'est elle qui simule la garde de la présence. C''est elle qui fait signe vers la vérité, en privilégiant le rapport à l'objet.

Jacques Derrida ne nie pas qu'il y ait de l'intentionnalité. Mais ce n'est pas l'idéalité qui rend possible la répétition, c'est l'inverse : il faut que la marque se réitère pour rendre possible la présence, mais alors la présence n'est jamais complète. Par structure, elle ne peut pas être atteinte, l'itération la brise et l'écarte d'elle-même.

Ces critiques n'empêchent pas Derrida de se situer, à sa façon, dans la lignée husserlienne, mais en prenant pour point de départ non pas le sens mais l'impensé, comme s'exprimait Nicolas Abraham. Il s'agit de retourner, de convertir la phénoménologie, de laisser venir l'en-deça de la présence.

 

 

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Propositions

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Le principe des principes de la phénoménologie est l'intuition pleine et originaire du sens, c'est-à-dire la présence, le présent vivant

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Dans la phénoménologie, la conscience (comme présence à soi du présent dans le présent vivant) et la vie (dans l'unité de son acte) échappent à la réduction transcendantale

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La "phonè" comme parole vivante, spiritualité du souffle, unit la vie et l'idéalité

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Le privilège de la présence comme conscience ne peut s'établir que par l'excellence de la voix

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La voix phénoménologique transforme le corps du mot en chair transcendantale

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Pour Husserl, l'expression est l'acte intentionnel d'un soi qui extériorise un sens par une voix, proférée ou non

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La voix simule la garde de la présence

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La forme est la présence même

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Ce n'est pas l'idéalité qui rend possible la répétition (comme le croit Husserl) - c'est la possibilité des actes de répétition qui constitue l'idéalité

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Là où l'être se définit comme présence, le symbole fait signe vers la vérité; la forme se règle sur un concept de sens déterminé à partir d'un rapport à l'objet

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L'intention vise la pleine plénitude de la présence; mais sa structure, c'est que si elle atteignait ce "telos", elle disparaîtrait avec lui

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La conscience intentionnelle n'est pas indivisible; elle est structurée a priori par l'itération, qui y introduit une brisure essentielle

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L'intention ne peut jamais être pleinement actuelle, totalement présente à son objet; par son itérabilité vers l'autre, elle est d'avance écartée d'elle-même, différantielle

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Avec Nicolas Abraham arrive, vers 1968, une brisure qui marque un nouveau rapport entre la psychanalyse et la phénoménologie

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La psychanalyse a pour domaine l'impensé de la phénoménologie - laquelle ignore l'inconscient, noyau de l'être

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