1. Husserl, la présence.

Dès les Recherches Logiques (1901), la première de toutes les valeurs, le principe des principes selon Husserl, est l'évidence donatrice originaire. Le sens se donne à l'intuition dans l'évidence d'une présence. Cette intuition, pleine et originaire, est la source et le garant de toute valeur, la condition ultime d'une théorie de la connaissance. Husserl oppose à la dégénérescence de la philosophie une métaphysique authentique [selon lui] : la méthode intuitive concrète, apodictique, de la phénoménologie, capable de répéter indéfiniment l'idéalité dans l'identité de sa présence. Mais [selon Derrida], l'objet intelligible (ou essence, ou noème), n'existe pas. Ni réel, ni mondain, il n'est présence de rien. Sa forme ultime est le présent vivant, la présence à soi d'une vie transcendantale. La valeur de présence, ultime instance juridique de tout le discours de Husserl, est un telos, une norme, une destination qui donne l'assurance que la conscience pourra indéfiniment être répétée.

2. Derrida : la voix.

Selon Derrida, la valeur fondatrice, apodictique, de la présence en phénoménologie est fondée sur le privilège de la voix. Que celle-ci soit proférée ou non, en lien avec un monde ou même en absence de monde, la voix transforme le corps du mot en présent vivant, en chair spirituelle, transcendantale. C'est elle qui s'entend dans le logos, c'est elle qui simule la garde de la présence, c'est elle qui fait signe vers la vérité en privilégiant le rapport à l'objet.

3. Résistances.

Jacques Derrida ne nie pas qu'il y ait de l'intentionnalité. Mais selon lui, ce n'est pas l'idéalité (de la voix) qui rend possible la répétition, c'est l'inverse : il faut que la marque se réitère pour rendre possible la présence. Par structure, la présence n'est jamais complète. L'itération la brise et l'écarte d'elle-même. D'ailleurs Husserl décrit lui-même ces résistances. Dans la temporalisation, dans la constitution de l'intersubjectivité, la présence se modifie. Elle est fissurée à priori - mais cela ne la met pas en cause, il y a toujours de la présence.

4. Phénoménologie, déconstruction.

Ces critiques n'empêchent pas Derrida de se situer, à sa façon, dans la lignée husserlienne, mais avec un point de départ différent : l'impensé (comme s'exprimait Nicolas Abraham) plutôt que le sens. Il s'agit de retourner, de convertir la phénoménologie, de laisser venir l'en-deça de la présence avant la présence.

Dans son dernier séminaire, il dira que l'expérience la plus folle de la phénoménologie transcendantale, l'expérience la plus pure, c'est celle où le monde, comme l'écrit Paul Celan, se perd ou s'efface (Die Welt ist fort). Dans cette ultime réduction, dit-il, "je dois te porter" (Ich muss dich tragen). Aux différentes lectures analytiques de la phénoménologie qu'il a faites jusqu'alors s'ajoute une lecture éthique. La loi de cette expérience, c'est que, même en l'absence de monde ou de voix, je dois, dans une solitude absolue, porter l'autre. Ce qui reste quand le monde se retire n'est pas l'ego pur husserlien, ce n'est pas un je, ni un sujet ni une substance, c'est un geste, un acte performatif, la rencontre de l'autre inappropriable au-dedans de moi.

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Propositions

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