Il y a pour la philosophie deux directions possibles :

- rester à l'intérieur de la métaphysique, c'est-à-dire dans le prolongement de l'histoire de l'être comme présence. Dans cette direction le savoir absolu est accompli; l'histoire de l'être est close. C'est la présence pleine, la présence absolue à soi-même dans la conscience : une voix sans différance, sans écriture, où l'absolu infini apparaît comme sa propre mort.

- penser la différance au-delà de la présence. C'est ici que se pose la question inouïe, ouverte, pour laquelle nous ne disposons que de vieux signes [ceux du logos et son système éthique, esthétique et religieux, légué par l'histoire de l'Occident]. Au-delà du savoir absolu, nous ne savons plus. Il n'est même pas sûr que les mots aient encore un sens.

Que faire? Soit rester dans la répétition, continuer à faire résonner la voix rassurante de la phonè. Soit suivre le chemin d'une dérive indéfinie, d'une errance. Alors nous ne savons plus ce que veulent dire les signes - qui ne sont plus des signes, et qui n'appartiennent plus au système du vouloir-dire. Ce qui se présente comme représentation redevient supplément, écriture, trace, etc... La chose se dérobe, la perception elle-même redevient labyrinthique.

Ce passage ne donne aucune orientation éthique ou politique "à suivre" après la sortie de la métaphysique. Il ne conduit pas à un savoir, mais au contraire à un point où nous ne savons plus, c'est-à-dire où tout le système éthique, esthétique ou religieux du savoir absolu ne peut plus être interrogé. Quel est ce lieu? Est-il encore dans le champ de la philosophie? Est-il encore dans le champ de la signification? C'est un lieu au-delà que Derrida explorera plus tard à travers des concepts comme : justice, hospitalité, don.