L'histoire de l'être est close. Dans l'unité du logos et du concept, la maîtrise et le recueillement de l'étant, la présence à soi-même de la conscience, le savoir absolu est accompli. Que reste-t-il à interroger?

On n'interroge plus la présence pour ouvrir sur un savoir - présent ou à venir - on ne se préoccupe plus du savoir. Les questions qu'on ouvre ne veulent plus rien dire au sens des vieux signes - elles n'appartiennent plus au système du vouloir-dire. Ce qui vient en plus n'est pas historique. C'est plus vieux que l'histoire et en-dehors de l'histoire, plus vieux que l'intuition, que la perception actuelle de la chose. Quand le présent vivant n'est plus présent à lui-même, il se re-présente comme supplément. Quand la présence n'a plus d'éclat, ce qui résonne est une voix sans assurance, sans demeure, où le regard ne se repose plus.

Le mot n'est pas employé, mais on peut dire que Derrida s'engage ici, dès 1967, vers la dissémination.