Abraham décide de sacrifier son fils. C'est une décision irrémédiable, irréversible. Donner la mort à son fils bien-aimé, c'est pourtant pour lui pire que la mort [la fin de toute descendance, l'annihilation de la promesse qui lui avait été faite lorsqu'il a quitté sa ville natale]. Il sait qu'il ne sera pas récompensé pour ce sacrifice. Il tremble, mais il ne calcule pas. Son fils, qui n'a pas de prix, ne lui sera jamais rendu, il n'aura rien en récompense de cet acte, et pourtant il est décidé à agir. En renonçant à l'amour et à l'affection des siens, à son fils unique, il donne le signe d'un sacrifice absolu.

Il ne peut plus changer d'avis ni suspendre sa décision, mais quand le meurtre est imminent, "quasiment consommé" écrit Derrida (p131), "Dieu décide souverainement, par un don absolu", de lui rendre son fils, de "réinscrire le sacrifice dans une économie". Entre Abraham et Dieu, il n'y aurait donc ni échange, ni circulation, ni communication : deux dons absolus, indépendants l'un de l'autre, sans aucune promesse ni même signification, seraient suivis un instant plus tard par le retour de l'économie, sans annuler ces deux dons. La réponse d'Abraham, c'est la responsabilité absolue, le risque de se perdre. La réponse de Dieu, c'est de lui rendre ce qu'il avait déjà décidé de sacrifier. La loi du père, quand il revient dans le jeu, annule l'anéconomie du don.

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A noter que Jacques Derrida n'utilise pas le terme ligature d'Isaac (en hébreu akedat Yitshaq) que la tradition juive préfère à celui de sacrifice quand elle se réfère à ce passage biblique. Le mot utilisé en hébreu est 'ola (עולה) [Dieu dit : "Prends ton fils, ton unique, celui que tu aimes, Isaac; va-t'en au pays de Moriyah, et là offre-le en holocauste (עולה) sur l'une des montagnes que je te dirai" (Gn 22:2)], qui désigne dans le Lévitique ce qui est brûlé sur l'autel et qu'on traduit souvent par "holocauste". Mais dans la langue hébraïque courante, le même mot signifie "montée" ou "élévation". Aujourd'hui, on appelle 'olim (עוֹלִים) ceux qui "montent" (émigrent) en Israël. Derrida ne renvoie jamais aux diverses significations du mot hébraïque.

"Abraham avait accepté de souffrir la mort ou pire que la mort, et cela sans calcul, sans investissement, sans perspective de réappropriation : donc, apparemment, au-delà de la récompense ou de la rétribution, au-delà de l'économie, sans espoir de salaire. Le sacrifice de l'économie, sans lequel il n'y a pas de responsabilité libre et de décision (une décision est toujours au-delà du calcul), c'est bien dans ce cas le sacrifice de l'oikonomia, à savoir de la loi de la maison (oikos), du foyer, du propre, du domaine privé, de l'amour et de l'affection des siens : moment où Abraham donne le signe du sacrifice absolu, à savoir la mort donnée aux siens, la mort donnée à l'amour absolu pour ce qui est le plus cher, le fils unique" (Derrida, Donner la mort, p131).