Selon Jacques Rogozinski, Jacques Derrida n'aurait affirmé le primat de la non-vérité que jusque vers 1990, et aurait ensuite modifié sa position. Pour le premier Derrida, déconstruire, c'est déconstruire la vérité. Certes il reconnaît qu'on ne peut pas se passer de vérité ("Il faut la vérité" affirme-t-il dans Positions), mais c'est plus tactique que stratégique. Il s'agit de démontrer de la façon la plus rigoureuse possible que la déconstruction et l'écriture sont plus puissantes et plus amples que la vérité - et pour cela, on ne peut se passer ni du langage, ni de la parole ni de leurs conventions. Comme chez Heidegger, la vérité (aletheia) signifie aussi non-vérité : l'une et l'autre se nouent. Pour promouvoir une lettre à laquelle aucune certitude n'est associée, il faut destituer la vérité. Elle devient une sorte de nom maudit, aux côtés d'autres noms comme : pharmakon, dieu, juif, etc... Pour la comprendre radicalement, il faut aller jusqu'à l'excès de Nietzsche, lequel tend à effacer toute différence entre vérité et non-vérité.

Mais, contrairement à ce qu'affirme Rogozinski, on peut douter que Jacques Derrida ait changé d'avis sur ce point. Si la nécessité irréductible de la valeur de vérité est réaffirmée, par exemple, dans Limited, (en 1990), c'est comme étape nécessaire [voire irréductible] de la déconstruction. S'"Il faut" la vérité, c'est pour qu'il lui "arrive" quelque chose - quelque chose d'imprévu, y compris dans l'université comme il l'explique en 1998, dans chaque oeuvre singulière.