La science et la religion sont prises dans une même logique, un même mouvement : ce que Jacques Derrida appelle l'auto-immunité de l'indemne. Essayons de décomposer son analyse en cinq paragraphes.

1. Tout lien social présuppose une "foi" irréductible, élémentaire, sans laquelle il n'y aurait ni croyance, ni confiance mutuelle, ni fidélité, ni "fiduciarité", ni lien social, ni Etat souverain, ni loi, ni convention, ni institution, ni autorité. Cette "foi" n'exige aucune preuve, aucune démonstration théorique. C'est un acte de parole, performatif ou performativité à l'oeuvre dans toute adresse à l'autre : promesse, serment, attestation, affirmation, mensonge ou parjure. Pour l'asseoir, crédibiliser cet acte, il faut un témoin : un Dieu (présent ou absent), invoqué ou appelé. Aucune assurance, aucun calcul, ne peut réduire la nécessité de cette signature testimoniale.

2. Ce lieu d'origine ou d'archi-origine de la croyance et de la foi est commun à la religion, à la raison et aussi à la science. C'est un lieu de retrait, désert dans le désert, lieu d'extrême abstraction, mais aussi lieu instable, déraciné, impossible à protéger. Là s'instaure un lien entre singularités qui précède toute religion positive. Il faut faire halte devant de qui doit rester intact, indemne. On est saisi par un sentiment de retenue, de pudeur, de scrupule et de respect devant ce lieu qui doit rester intègre. C'est l'essence même de la religion. Mais pour se protéger, se garder vivant, ce lieu sain et sauf se menace lui-même.

3. La science, comme la religion, est performative. C'est une machine qui produit en elle-même ce qui la menace inéluctablement : dislocation, délocalisaton, déracinement, exappropriation, etc... Le mouvement n'est pas différent de celui qui attache à la propriété, à l'idiome, au sol, au sang, à la famille ou à la nation. Pour défendre son "propre", il faut produire, dans le même processus d'auto-immunité (1) des anticorps et antidotes (2) cette chose à protéger qui doit rester indemne et sauve. Ce type de réaction est celui de la vie même, qui se divise en s'opposant à elle-même. Une puissance se gonfle automatiquement avant de s'autodétruire.

4. Religion, raison, science et médias ne s'opposent pas, mais sont pris dans le même mouvement double et contradictoire. Déferlement de terreur, terrorisme, intégrisme, abstraction scientifique et aussi capitalisme, doivent être pensés ensemble. Ils forment un mouvement unique de religion-raison télé-technoscientifique marqué par l'antagonisme et la surenchère, un rapport inéluctable entre deux motions, à la façon d'un organisme vivant qui se protège (ou "croit" se protéger) des antigènes étrangers en détruisant ses propres anticorps. En biologie, cette pathologie peut être utilisée positivement (immuno-dépresseurs qui limitent les mécanismes de rejet pour faciliter la greffe d'organes). Jacques Derrida en généralise la logique pour penser les rapports foi/savoir et la duplicité des sources de la croyance dans notre culture.

5. L'alliance entre la religion et la télé-technoscience est un événement unique auquel Derrida donne un nom : mondialatinisation. Après avoir été le latin, son idiome est l'anglais. Elle produit et exploite le capital et le savoir.

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L'oeuvre de Jacques Derrida ne fait pas exception à la logique auto-immune. Prenons par exemple ce texte Foi et savoir (la source de cette proposition). C'est une machine en 52 paragraphes, machine philosophique, aussi abstraite que la religion ou la science. Dans un premier geste, cette machine se protège par son abstraction contre ce qui la menace de l'extérieur; ce qui ouvre un second geste : la déconstruction. La philosophie suit la même pente glissante que la technoscience. Toutes les institutions sont entraînées dans le même mécanisme : l'Etat, l'enseignement, l'art.

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Propositions

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