Il n'y a ni conscience constituante des choses (idéalisme), ni préordination des choses à la conscience (réalisme). Nous avons nos sens, notre regard, qui sont des dimensions mesurantes pour l'Etre. Ils ne garantissent aucun rapport d'adéquation.

Nous sommes une seule question continuée, une entreprise perpétuelle de relèvement des choses sur nous-mêmes.

Le monde, l'être, la chose ou le sens n'ont pas d'autorité d'essence. Leur dignité de principe ne va pas de soi.

Dans la vie ordinaire, cette "mesure" se manifeste par des questions simples et inépuisables, dans le genre : "Où suis-je?", "Quelle heure est-il?". La philosophie généralise ce genre de question. Refusant délibérément de faire bloc avec les certitudes, elle va plus loin, elle ne présuppose tacitement plus rien, elle fait voeu de radicalisme. Le regard du philosophe n'a pas derrière lui un corps ni un passé. Il s'applique sans restriction aucune ni condition à ce qui est devant lui.