1. Logos et phonè.

Qu'est-ce que le logos? Posée ainsi, la question présuppose un certain type de réponse : on ne peut répondre à une question sur l'être [du logos ou de n'importe quelle autre chose] que par une formulation du type "S est P" [le mot "est", troisième personne du singulier du verbe être - la "copule"]. C'est cela le logos : à chaque énonciation du verbe être, il se déploie comme unité de la pensée et de la voix. En grec, le mot signifie "parole". Il ne prendra que plus tard le sens de raison, jugement, concept, définition, rapport, énoncé, discours. Parler, c'est montrer, rendre manifeste, faire voir quelque chose comme quelque chose, et aussi énoncer oralement, en mots, par la voix (la phonè). Quand on parle, on s'entend-parler. Entre la bouche et l'oreille, on perçoit sa propre intention d'expression. C'est ainsi que le logos apparaît à lui-même. Dans la parole vive, le sens se constitue, l'être se rassemble auprès de soi.

Le phonème est le plus idéal des signes. N'ayant pas de sens en lui-même, il est disponible pour l'intention expressive, la conscience. Avec la phrase, le mot ou l'écriture phonétique, il est pris dans une logique de maîtrise d'où le corps sensible s'efface. Avec le retrait du corps, le retrait du signifiant libère la conscience. L'énigme de la voix, c'est qu'elle procure une maîtrise dont l'efficience ne s'explique ni par la physiologie, ni par la phonétique, ni par la phonologie, ni par aucune science objective - car c'est par elle que l'objet se présentifie, se spiritualise, dans un lieu idéal, hors-monde. L'espace phonétique échappe à la finitude, il n'est borné que par ses propres capacités cognitives ou techniques. En ce lieu se loge tout ce qui dit "J'existe" : l'intériorité du cogito, la pensée, l'intellect, l'âme, et aussi, éventuellement, la folie.

Présenté de cette manière, le logocentrisme semble indissociable du phonocentrisme. Le logos sort de soi, il se reprend en soi dans l'évidence vraie de la présence à lui-même, et semble avoir toujours raison. Tout se passe comme s'il se produisait de son propre chef, par auto-affection. Mais la proximité entre la voix et l'être, universelle selon Derrida (pour les humains et aussi pour les animaux qui émettent des sons), ne prend pas nécessairement la forme du logos. Il pourrait y avoir d'autres cultures, non gréco-européennes, où la phonè ne se traduirait pas en privilège du logos.

2. Père/fils, frère, phallogocentrisme.

Par principe, la chose qui parle d'elle-même n'a pas à rendre compte de ce qui rend raison. "Moi, la vérité, je parle", dit-elle. A travers la parole, elle se garantit comme pratique, éthique et institution.

Il n'est pas de logos sans un sujet parlant, présent, avec sa voix qui garantisse en son nom propre la vérité de ce qui se dit. Cette place est celle du père (ou de l'autorité, ou de Dieu), d'un père vivant à côté du fils-logos. Ce n'est pas le logos qui est le père (puisque le logos est le fils), c'est qu'il faut un père, un sujet parlant, avec sa voix, pour qu'il puisse y avoir logos. Cette présence d'un père vivant qui fonctionne comme origine et se tient debout à côté du fils, est une assistance, un garant de la vérité du logos. Pour s'inscrire dans une tradition, une filiation, les fils ne peuvent se passer de son assistance ni de l'organisation hiérarchique qui va avec.

Dans la Trinité chrétienne, l'être, la vie, le père et le fils s'unifient. Par la bouche de Jésus, fils de Dieu, c'est son père, plus grand et plus haut que lui, qui parle. Seul le père peut attester, déclarer ou révéler que cette filiation est légitime. Le père-fils devient logos infini.

A partir du logos, quand quelqu'un répond en son nom propre, on peut penser la paternité, la procréation, la transmission de la vie, la relation père/fils, le rapport cause/effet, etc. Cette figure du père (pater) est aussi celle du bien (agathon), du chef, du capital ou de ses produits. C'est là, en ce lieu idéal qui garde le lien inconscient au désir de l'autre, que s'articulent voix, logos et phallus. Le phallogocentrisme est l'édifice qui préserve la dimension transcendantale du phallus, pure présence, prothèse, spectre, fétiche, supplément absolu et aussi érection du rien. Pour préserver la force de la raison, il faut garder intacte sa puissance, sa vitalité. La foi repose sur l'espoir d'un continuel accroissement de cette présence vivante. Elle exige pour se maintenir une double exclusion : la castration, et la figure de la femme. En idéalisant un phallus indivisible, Freud ou Lacan concourrent à cette exclusion.

La vérité du logocentrisme est circulaire. C'est le discours qui revient au père. Toute semence peut être disséminée, mais pour rester légitime, elle doit pouvoir être réappropriée, revenir à la paternité. Le mot même de signifiant y reconduit.

3. Histoire.

S'exposant, s'écrivant, le logos diffère de lui-même. Par le détour d'une écriture, il s'inscrit dans l'histoire. Qu'il s'agisse de politique, d'onto-théologie, de philosophie (de Hegel à Heidegger) ou de linguistique (y compris l'opposition signifiant/signifié de Saussure), l'histoire de l'Occident, devenue histoire de la raison, reste enracinée dans cette métaphysique où la face intelligible du signe, opposée à sa face sensible, est tournée du côté de l'esprit.

Cette construction n'est pas universelle. Elle est propre à une certaine aire historico-culturelle où se sont rassemblées les traditions bibliques et philosophiques. L'Europe se vit comme la pointe avancée de la civilisation, le cap exemplaire où se rassemblent, s'accumulent, se capitalisent les valeurs matérielles et spirituelles. Sous le déguisement de la raison, de l'entendement ou de la logique, le logos impose, par la force, sa souveraineté, son autorité, son hégémonie. Par la problématique du verbe divin, le christianisme réinterprète les textes de l'Ancien Testament pour en faire de simples variantes d'un logocentrisme supposé universel.

Ainsi s'est constituée une "zooanthropolitique" (la domination du logos sur la vie), ou encore une "logo-zoïe" : par le verbe, le vivant s'identifie au logos.

Le logocentrisme est le sol à partir duquel nous écrivons tous. Sans logocentrisme, il n'y aurait pas de philosophie (mais il y aurait quand même de la pensée). Sans logocentrisme, il n'y aurait ni idée, ni technique, ni livre, ni université, ni même, peut-être, d'objet. L'être serait éloigné du sens et la voix irréductible au langage. La présence à soi n'aurait rien d'évident. La vérité ne s'opposerait pas à l'apparence. On ne serait pas à la recherche d'un signifié ultime.

Pour que le logos devienne possible avec son corrélat, la soumission à la loi, il aura fallu inverser la logique du supplément (ou pharmakon) qui caractérise l'écriture, il aura fallu laisser venir le graphème au premier plan. Ainsi se sont institués des mythes comme celui de la création du monde.

4. Où nous habitons.

Comme parole, discours, texte, le logos suppose un archétype, une origine de l'origine sur laquelle fonder une hiérarchie, un ordre moral et esthétique. C'est la société du logos ou logoarchie où des logoi premiers, transmis par filiation ou analogie, servent d'exemple. L'espace de la phonè est devenu intelligible, dans la tradition gréco-chrétienne, par l'écriture linéaire - au croisement du social, du technique, du religieux. Dans ce système où les mains parlent et la voix se voit, le phonè commande la main et oriente l'oeil. Le logos se déploie en espace vocal. Ce dont on parle, il faut le voir. Nous habitons cet espace visible et audible de la mimesis, de la raison, de l'humanisme et aussi de la métaphysique. Dans un espace homogène, géométrique, une économie peut fonctionner.

Cette économie psychique, c'est le lieu de la psyché : là où se stabilise l'"esprit" ou l'"âme" des peuples, là où s'institue le logos des nations, là où la conscience culturelle et scientifique des peuples modernes trouve un appui. Chacune affirme, comme sur le miroir pivotant du même nom, son exemplarité, son unicité. Pour vivre ensemble, il faut cette auto-affirmation fantasmatique, narcissique, qui exige l'oubli des violences originaires qui fondent la nation. Qu'elle ait sa source dans la tradition gréco-chrétienne ou la foi protestante, elle entretient aussi une culture de l'interprétation, du doute, de la responsabilité et du soupçon quant au dogme. Depuis Platon, le logos exige que l'hypothèse (hypotheton) soit soutenue. Il faut en faire l'épreuve par la raison, la vérité, la science. Mais le corrélat de cette affirmation, l'hypothèse de l'hypothèse, non démontrée, non mise à l'épreuve, c'est qu'il faut tendre vers un bien absolu (agathon) tiré de sa propre pensée. Platon nomme anhypothèse ce logocentrisme absolu qui, aujourd'hui, s'est mondialisé. Cette exigence logico-spéculative qui ignore que, sans hétéro-affection, il n'y a pas d'auto-affection, peut tourner à la psychose, au délire. Il y en a eu quelques exemples au 20ème siècle, et encore aujourd'hui. Ainsi s'expliquent certaines haines démesurées.

Dans la société du phallocentrisme politique, le frère occupe une place unique, celle de l'ami qui ne borne pas son amitié à un seul, mais aime l'espèce toute entière, l'humanité en général. La justice, pour lui, est l'égalité. Elle suppose l'acceptation d'une dette, d'un sentiment d'obligation, d'un devoir. C'est la démocratie universelle où tous les amis sont des frères, et où le frère est le lieu de toutes les substitutions. Il faut cette axiomatique pour unifier des nations qui ne sont jamais assurées de leur existence.

5. Dislocation.

Le logocentrisme est une tradition fragile, née autour de la Méditerranée. Des brèches n'ont pas cessé de s'y ouvrir. Au 18ème siècle, l'idée d'une science générale du langage et de l'écriture, les progrès des techniques de déchiffrement, menaçaient de suspendre la voix. Cette trace qui émergeait, il fallait la réduire. D'où l'inquiétude de penseurs commme Jean-Jacques Rousseau, qui prolongent la métaphysique (Platon - Descartes).

Que se passe-t-il si le père n'est pas présent? Le fils va chercher sa vérité non pas en lui-même (dans cette présence garantie par le père), mais ailleurs, par exemple dans l'écriture, dont la spécificité est l'absence du père. Il se risque hors de la métaphysique, dans des lieux sans origine. Le graphein, qui se sépare de ses sources, est porteur d'un parricide. Comme tout style unique, incomparable, il décapite le logos paternel.

Nous commençons aujourd'hui à considérer l'époque du logocentrisme de l'extérieur car elle se disloque. En allant vers sa fin, elle ouvre d'autres espaces (dissémination). Même si, avec l'explosion des médias et de la "communication", le vococentrisme est plus exacerbé que jamais, le sol se dérobe, l'écriture est transformée, débordée par les productions fantasmatiques qui s'appuient sur l'image et les télé-technologies. Les inscriptions qui ouvrent le jeu de la différence se multiplient.

Le savoir absolu, comme histoire du logocentrisme, se clôt. Pour autant nous ne savons pas où nous allons. Cet autre absolu qui s'écarte du logocentrisme est inintelligible (Babel), ou innommable.

Avec cette dislocation, peut-être d'autres figures d'un en-deça du logocentrisme - faisant suite à la khôra platonicienne ou au partage des voix s'actualisent-elles - peut-être.

6. Déconstruire, transformer le logos.

Quand le point d'impossibilité d'une présence pleine et absolue du logos surgit, ce qui arrive ne peut venir que comme parricide. Pour faire cesser le silence sur la différence sexuelle qui caractérise le logos, il faut dénaturaliser l'autorité des pères, des frères. La question se pose d'un au-delà du phallocentrisme, un au-delà du politique comme tel.

Déconstruire la question "Qu'est-ce que?", c'est s'attaquer à la racine de la philosophie comme enseignement - elle aussi ancrée dans le phallogocentrisme. C'est s'engager dans sa transformation positive.

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Propositions

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