1. La trace est une semence, un germe mortel. Contrairement à ce que Freud a parfois déclaré, elle n'est pas indélébile. Il est toujours possible qu'elle soit oubliée absolument, radicalement. Reconnaître cela, c'est accepter aussi la possibilité de l'effacement de soi, de sa propre présence, c'est l'accepter sans réserve, y compris pas la disparition de cette disparition. Cette menace n'est pas le résultat d'une censure déterminée, c'est une structure, un horizon sans lequel on ne peut penser ni l'archi-écriture, ni le refoulement originel freudien, ni l'oeuvre. Penser la trace, c'est la penser à partir de rien, et non pas à partir d'un concept de sujet qui renverrait à la présence [un concept logocentrique, métaphysique], comme le faisait encore Freud.

2. Il en est de la machine comme de la représentation et aussi de l'appareil psychique : ce sont des rapports à la mort. Peut-être Freud ne s'est-il pas suffisamment interrogé sur ce point, qu'il a pourtant soulevé dans Au-delà du principe de plaisir. La trace est hors du temps, et la mémoire n'est pas spontanée : elle est extérieure au psychisme. C'est "une machine supplémentaire, qui s'ajoute à l'organisation psychique pour suppléer sa finitude", une tekhnè, un rapport entre la vie et la mort, un appareil comparable au bloc magique.