Les phénoménologues qui ont poursuivi l'oeuvre de Husserl ne se rattachent pas à des thèses énoncées par le maître (à la façon des kantiens ou les spinozistes), mais à une façon de faire qui n'est pas stricto sensu une méthode. Ils vivent du style de Husserl, de sa manière, et renouvellent certains de ses gestes :

- Il n'y a plus ni déduction, ni induction en phénoménologie. L'existence du monde extérieur est relative et incertaine. La description n'a recours à aucune notion séparée. L'imperfection est prise de manière positive. L'essence du phénomène telle qu'elle se manifeste est son essence. La phénoménologie est le paradoxe d'une philosophie sans raison, dans laquelle la raison n'est pas placée d'emblée au-dessus du donné.

- La phénoménologie détruit la représentation et l'objet théorétique. Elle considère la contemplation comme un oubli de sa vérité. Elle dénonce comme naïve la vision directe de l'objet. Elle va directement aux choses, elle a recours à la pensée intuitive (opposée à la pensée signitive) comme est un retour aux actes où se dévoile la présence intuitive des objets. Pour elle, l'accès à l'objet fait partie de l'être de l'objet. Kant est le premier à avoir opéré de la sorte, mais Husserl (contrairement à Kant) ne cherche pas à justifier les concepts ou les catégories ni à les déduire. Le savant utilise une technique, il opére sur l'objet, sans savoir ce qu'il fait. L'être d'une entité est le drame qui a mené à son abstraction. Il faut retrouver ce drame, car il en est la vérité.

- Il y a une correspondance entre les objets et les actes subjectifs qui permettent leur apparition. L'essence des êtres est dans la révélation de leur essence. La phénoménologie est une méthode de la révélation de leur révélation. Nous sommes d'emblée dans l'être, nous faisons partie de son jeu. Déjà chez Husserl l'ontologie se substitue à la métaphysique. Cela s'exprime par la notion d'intentionalité, à partir de laquelle il faut remonter à l'objet, qui produit l'illusion qu'il signifie par lui-même.

Cet article intitulé modestement "Réflexions sur la technique phénoménologique", paru en 1959, semble constituer la liste de ce que Lévinas accepte de l'oeuvre de Husserl, de ce qu'il reprendra à son compte, par opposition à ce qu'il écarte et qu'il cite au début : les thèses sur l'intuition, les idées, la réduction phénoménologique et l'intersubjectivité constituée et constituante, qui forment système et ne sont pas généralisables.

- Le sensible n'est pas une pensée obscure. Il a, dans son épaisseur, une sagesse propre. Toute construction intellectuelle dépend de l'expérience sensible qu'elle dépasse. Par elle passe l'individuation du sujet, le temps comme articulation de la subjectivité. La sensibilité est intentionnelle. C'est un se-tenir et un s'orienter. La personne est préservée, elle ne se dissout pas dans l'oeuvre ni dans l'héritage de son existence. L'universalité est constituée à partir d'un sujet qui ne s'y absorbe pas. Le moi n'est pas réductible à la continuation de son passé, il peut parler.

- Des structures d'être sont acceptables sans se référer aux normes logiques. On peut trouver des connaissances auxquelles manque la structure du savoir. Ils sont plus certains que la certitude, plus rationnels que la raison. En tant que révélation de l'être, ces rapports entre le sujet et l'être comportent la vérité.

En résumé, la phénoménologie revendique un monde perçu par l'homme concret qui vit sa vie.