Jacques Derrida parle du texte de Hegel et aussi du texte philosophique en général [c'est-à-dire du texte dans sa clôture, celui de la métaphysique]. Ce texte est fait de propositions reconnaissables et isolables qui font système. A travers ces propositions, la philosophie s'efforce non seulement de se penser elle-même, mais de penser aussi son autre, son extériorité. C'est cela le problème des marges, du tympan, évoqué dès les premiers mots de ce livre : "Tympaniser - la philosophie". Il y a deux côtés du tympan : l'interne et l'externe (le texte et le non-texte); mais quand il résonne, il est une surface unique. Il reçoit les coups [un coup, chez Derrida, c'est ce qui n'a lieu qu'une fois].

Dans cette machine, l'auteur est lecteur de son propre texte. Il tient à s'interpréter lui-même, et il tient aussi à penser, dans sa propre langue, l'autre qui le lira. Mais alors il n'est qu'une pièce de cette machine qu'il a mise en branle. Peut-il penser son autre, c'est-à-dire le point de vue du non-philosophe, dans la même langue qu'il se pense lui-même, cette langue propositionnelle typée et enchaînée? [Certainement pas sans violence].

[Le texte philosophique, comme système de propositions, opère comme une machine hors-contexte, détachée de l'intention de l'auteur. Peut-elle penser son extériorité? Il faudrait pour cela qu'on crève le tympan du philosophe. C'est ce que fait le lecteur (qu'il soit philosophe ou non philosophe) en traduisant ces propositions dans une autre langue - son idiome à lui].