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de l'oeuvre

de Jacques Derrida

Un seul mot - ou un syntagme.

         
   
Derrida, la philosophie                     Derrida, la philosophie
Sources (*) : Les mots de Jacques Derrida               Les mots de Jacques Derrida
Pierre Delain - "Les mots de Jacques Derrida", Ed : Guilgal, 2004-2016, Page créée le 9 novembre 2005 Derrida, aux marges de l'université

[Derrida, la philosophie]

Derrida, aux marges de l'université Autres renvois :
   

Derrida, l'université

   

Derrida, la raison

   

Derrida, le concept

                 
                       

1. Une définition.

Au sens classique du terme, on pourrait définir le philosophe comme un sujet parlant, voire le sujet parlant par excellence, celui qui se donne le droit de penser et de questionner en prenant à témoin, comme Descartes, la folie, le sommeil ou le rêve. Ce sujet philosophe s'accorde à lui-même le privilège de poser et d'exposer n'importe quelle question, dans n'importe quel champ. En s'autorisant à penser à son propre sujet, la philosophie revendique son identité tout en affirmant sa déconstructibilité essentielle. Il faut qu'elle se légitime elle-même, qu'elle s'institutionnalise, mais cette légitimité est aussi une trahison. Sa précarité est irréductible.

A l'origine de la philosophie, il a fallu que soit imposé, violemment, la souveraineté du logos. Il a fallu qu'il soit, dès le départ, de l'ordre du pouvoir, de l'autorité, de la puissance. Sous le déguisement de la raison, de l'entendement, de la logique, il a fallu qu'il soit plus fort que l'être. C'était un forçage, un système de domination. D'autres écoutes du logos auraient été possibles. La philosophie a rassemblé des mots, tout un lexique, elle les a retenus dans une appartenance mutuelle, durable. Ce rassemblement s'est fait au nom d'une nostalgie. On désirait le retour du sage perdu en mémoire d'une aimance présentée comme accord, harmonie, mais on laissait dans l'oubli l'autre composante de l'aimance, plus originelle : dissymétrie, conflit, division, discorde, drame. Il aura fallu dans la philosophie une errance, un éloignement de son nom, pour qu'il lui arrive quelque chose.

 

2. La philosophie comme système, machinerie.

Pour acquérir la "vraie" philosophie, Descartes aurait voulu établir un chemin, un ordre des pensées sur le modèle d'une langue universelle qui aurait d'avance limité tout le discours à une combinatoire. Erigeant un tribunal de la raison, Kant aurait voulu construire un système de relations réglées, une totalité organisée comme un tout, une architectonique stable et prévisible. Par le savoir absolu, Hegel aurait voulu tenir rassemblée toute la métaphysique. Ces voies (si elles avaient été possibles) auraient conduit à une langue neutre, censurée, sans sexe ni possibilité d'invention, une circulation sans fin des idées reçues et les lieux communs, propice aux effets de censure. Mais une telle philosophie aurait-elle pu être enseignée par un maître? Probablement pas. Tout philosophe (y compris Descartes, Kant, Hegel) s'en retirerait.

Reprenons. Un texte qui opère comme machine d'écriture, qui enchaîne les unes aux autres des propositions reconnaissables, isolables, faisant système, qui tend à penser son autre dans la langue dans laquelle il se pense lui-même, qui limite le sens des mots à un seul (une définition, un sens propre), qui dépoétise le monde, qui efface la signature des auteurs, leur nom propre et la date de leurs écrits, un tel texte vise un impossible : la pure présence à soi de la pensée. Il ne peut pas avoir de lecteur - car tout lecteur (qu'il soit philosophe ou non) traduit la pensée dans une autre langue, son idiome à lui.

 

3. Et la déconstruction, que fait-elle?

Si l'on en croit son initiateur [qui pourtant, de notoriété publique, exerçait la profession de professeur de philosophie], la déconstruction ressemble à une philosophie, mais ne l'est pas. Elle est une force de déstabilisation des théories, des méthodes, et aussi du cours des "choses" mêmes. Il faut déconstruire, disait-il, à partir de la philosophie, c'est une injonction, une tâche, un impératif inconditionnel, pour cela s'engager envers cet autre (qu'est la philosophie), lui dire "Oui" mais de l'extérieur, en analysant les forces qui la déterminent, sans partager ses présupposés ni ses procédures de légitimation, et en accordant la priorité non pas à ceux qui détiennent les titres (personnes ou institutions), mais aux frayages non légitimés ou apparemment illégitimes, à ce qui est dépourvu d'horizon, ne pose rien d'avance et doute à tout instant de son savoir.

Pour déconstruire [la philosophie et toute autre institution qui s'y rattache, c'est-à-dire toute autre institution], il faut pousser l'analyse aussi loin que possible, selon une double stratégie :

a. Intervenir de manière rigoureuse, en réactivant les concepts légués par la tradition (Platon, Kant, Hegel, Heidegger et les autres), en s'attaquant à cette racine de la philosophie qu'est la question Qu'est-ce que?, en produisant par des coups de force, de nouveaux concepts (catachrèse);

b. explorer les écarts, jusqu'à faire émerger une autre sorte de concept, hétérogène et incalculable, qui déborde le champ de la philosophie. Un tel concept ne peut se dire ni dans le langage de la philosophie, ni en son lieu. Il faut un autre lieu, un corps, un non-lieu à partir duquel puisse se déployer un idiome nouveau, intraduisible et intransmissible, structurellement ouvert. C'est ce que Derrida appelle tympaniser la philosophie, c'est-à-dire la crever.

Si l'on écrivait un traité de philosophie, c'est par la bêtise qu'il faudrait commencer.

Dans ce processus, il s'agit moins d'expliquer ou de comprendre que de traduire. Pour avoir "droit" à la philosophie, il faut être formé à la langue philosophique telle qu'on la parle, mais il faut aussi multiplier les traductions inter- et intralinguistiques (entre langues naturelles différentes, langues mortes, langues spécialisées, etc)... En effet, la philosophie n'a ni langue ni origine unique; elle est par essence bâtarde, greffée, polyglotte et, comme l'oeuvre d'art, supplémentaire. Sa tâche est d'ajouter toujours plus à la traductibilité fondamentale du monde (plus d'une langue).

 

4. Une pensée inconditionnelle.

D'un côté, Jacques Derrida oppose pensée et philosophie. En tant que système, théorie, la philosophie bute sur un impossible : elle ne peut pas penser son dehors (l'exception). Mais d'un autre côté, avec des quasi-concepts comme la déconstruction ou la différance, elle tend vers une autre philosophie qui ne se distinguerait plus de la pensée.

Si nul ne peut s'approprier la philosophie - ni une personne,ni un groupe, ni une institution, ni un ordre, nul ne peut lui poser des limites. Lui dire "Oui", c'est reconnaître son droit inconditionnel, non négociable, à ne s'initier que d'elle-même. Par principe, elle n'est engagée que par ses décisions, ses affirmations, et par principe, elle est intraitable sur ce point.

La philosophie [ainsi re-définie, et contrairement à ce que soutiennent presque tous les philosophes] fonctionne en pure perte. Elle est comme une machine qui marcherait toute seule, sans aucun rendement ni utilité finale, sans aucune transcendance ni "relève" (Aufhebung) d'aucune sorte. Comment penser en révoquant toute assise, toute économie, dans la terreur d'être fou? Comment penser le doute hyperbolique jusqu'au point qui ne peut être régulé par aucune subjectivité? Rien n'arrête sa dissémination. Elle se relance sans cesse, s'écartant de toute norme ou tradition, produisant de monstrueuses catachrèses et côtoyant les puissances menaçantes de la déraison. Comme un système numérique irréductible à la voix ou à l'esprit, elle va vers sa mort (mais sans mourir ni disparaître). Les grands noms de la philosophie comptent moins que ceux d'Artaud, Bataille, Genet, James Joyce ou Mallarmé. Ils vont vers un autre lieu, une extériorité.

Cette inconditionnalité rend la philosophie inquiétante et dangereuse. Associée à des analyses concrètes (comme c'est arrivé pour des révolutionnaires comme Lénine ou Mao), elle peut libérer une hostilité pure, des forces explosives et inattendues.

 

5. Le philosophe.

Et qu'en est-il du philosophe? Comme tout enseignant, il faudrait qu'il n'ait ni corps, ni sexe, et cela même ne suffirait pas : il faudrait qu'il n'ait aucune présence, n'existe pas, ne fasse rien d'autre que de rendre possible, pour autrui, l'acte de philosopher. Mais même alors il ne pourrait pas se retirer complètement : il hanterait la scène et la dominerait comme un fantôme. Jacques Derrida, quant à lui, a choisi de laisser son corps sexué hanter son texte, sans s'interdire d'évoquer ni ses fantasmes ni sa biographie. Cela fait-il de lui un non-philosophe? Peut-être. Mais en soulignant l'aporie du corps philosophique (sexué / non-sexué), il invite à une philosophie à venir qui redéfinirait ses propres limites.

 

6. L'institution.

On ne peut séparer la philosophie des lieux où elle s'enseigne ou se diffuse (livres, publications, médias), ni des conditions de cet enseignement, ni même de sa crise. Ces parerga ne sont pas marginaux, mais centraux. Ils déterminent dans la philosophie une série d'antinomies qu'elle ne peut dénier ni ignorer. Sa responsabilité, c'est de penser ces lois contradictoires, auxquelles elle doit obéir/désobéir.

Un lointain dessinateur a pu représenter Socrate écrivant sous la dictée de Platon. Dans cette inversion, c'est celui qui a transmis (Platon) qui montre la voie, tandis que celui qui a laissé une trace (Socrate) écrit. Cette structure d'itérabilité - qui est celle du langage - soustrait le discours à toute assise logique ou philosophique (au sens traditionnel). L'institution pourra-t-elle un jour en prendre acte? Il faudrait qu'elle légitime, de droit, les forces performatives jusqu'ici méconnues.

 

7. La tâche, aujourd'hui.

Par son caractère hyperbolique et hypersymbolique, le discours philosophique est inséparable de celui de la modernité. Jacques Derrida ne refuse ni son héritage, ni le droit à la philosophie dont il fait le titre d'un de ses ouvrages. Au contraire il s'en fait le légataire, le scribe, voire l'initiateur, tout en insistant sur les paradoxes et les apories de cette position. Aux confins de la philosophie, le chemin sur lequel il avance tend à penser la destination de la philosophie, mais aussi des sciences, des arts, de la littérature, du politique, etc... Il se veut singulier, imprévisible, non clôturable, ouvert sur son propre abîme. Aucun discours traditionnel n'étant en mesure d'interpréter l'ensemble des transformations du monde actuel, il faut une "pensée" ouverte, indéterminée et aventureuse qui multiplie les idiomes et renverse les chronologies.

Cela conduit à exiger, d'urgence, un droit illimité, irréductible, à la philosophie, qui ouvre (entre autres) sur :

- une cosmopolitique (la démocratie à venir),

- des oeuvres qui, prenant acte de l'épuisement du philosophique, ouvrent d'autres scènes, hétérogènes et divisibles.

 

 

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Propositions

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La philosophie est le privilège, le pouvoir qu'elle s'accorde à elle-même, de se poser et d'exposer des questions à son propre sujet, et dans n'importe quel champ

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Le philosophe est le sujet parlant par excellence

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La tâche d'un philosophe, c'est de pousser l'analyse aussi loin que possible jusqu'au moment où l'on touche à l'arrivant

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A l'origine de la philosophie est la tension nostalgique qui, après le deuil d'une aimance originelle en accord avec le logos, désire le retour du sage perdu

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L'histoire de la philosophie est celle du devenir-prose du monde, de sa dépoétisation

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La philosophie commence quand une voix devient lisible au-delà de sa date

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[Derrida, le concept]

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Comme celui de la différance, le concept d'itérabilité a un statut étrange : c'est une autre sorte de concept, un "quasi-concept" hétérogène au concept philosophique du concept

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La structure d'itérabilité soustrait le langage à tout fondement logique ou assise philosophique

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Entre nous, tout n'a-t-il pas commencé par une reproduction? [Devant Platon, qui montre la voie, c'est Socrate qui écrit]

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Déconstruire la question "Qu'est-ce que?", c'est s'attaquer à la racine de la philosophie comme enseignement (le phallogocentrisme), s'engager dans sa transformation positive

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La philosophie ne pose rien d'avance; elle n'a pas d'horizon et doute à tout instant de son savoir et de son lien constitutif

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On peut appeler "philosophie" toute pensée qui ne se laisse pas déterminer par des programmes techno-scientifiques, quel que soit le lieu où elle est mise en oeuvre

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Le "tribunal de la raison" kantien assure à la tradition philosophico-institutionnelle sa formidable puissance - et son abdication, son impouvoir, son impuissance effective

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Toute institution philosophique digne de ce nom se caractérise par un contrat singulier et paradoxal : accorder la priorité aux frayages non légitimés

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La différence entre la structure mineure - nécessairement close - et la structuralité d'une ouverture, tel est peut-être le lieu insituable où la philosophie s'enracine

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Jacques Derrida s'efforce d'interroger la philosophie depuis le lieu où elle se réfléchirait comme autre qu'elle-même, un non-lieu qui lui serait radicalement irréductible

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La pensée déconstructrice dit "Oui" à la philosophie, ce qui l'engage envers cet autre, sans partager avec elle aucun autre contenu que ce gage donné

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Faire droit à la philosophie, c'est accorder la priorité au non-légitimé, légitimer par privilège ce qui paraît illégitime

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En faisant disparaître toute détermination d'un visage ou d'un "moi" qui dit "je", le corps enseignant (anonyme) efface le corps socio-politique qu'il représente

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Le philosophe est un maître de vérité qui n'existe pas, ne se trouve nulle part, n'a pas lieu, n'est pas présent

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Ce qui se passe dans "Glas", c'est que le texte se met à produire son propre langage, qui émerge comme une mutation monstrueuse, sans tradition ni précédent normatif

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L'idéal aristotélicien, auquel la philosophie n'a jamais renoncé, est de maîtriser le langage en limitant à un seul le sens des mots - ce qui rejette la dissémination hors du langage

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L'oeuvre de Kant, la "Critique de la raison pure", s'achève sur l'esquisse d'une architectonique - un chemin vers un tout organique - dont le philosophe se retire

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Le texte philosophique opère comme machine d'écriture, où des propositions typées et enchaînées représentent cette autre pièce de la machine : l'"intention" de l'auteur

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La philosophie se répète comme projet à travers le langage de sa crise - qui appartient à une logique de l'opposition, de la décidabilité

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S'il y avait une langue universelle de la philosophie, elle limiterait d'avance le discours à une combinatoire, dont toute invention serait exclue

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La philosophie est, par excellence, une interminable circulation des idées reçues et des lieux communs

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La production philosophique repose sur la catachrèse, cette métaphore forcée, abusive, qui par un coup de force et contre l'usage, impose à un signe un autre sens

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L'oeuvre derridienne : pas un système mais un dispositif stratégique ouvert sur son propre abîme, un ensemble non clôturable de règles de lecture, d'interprétation, d'écriture

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Aucun discours traditionnel n'étant en mesure d'interpréter l'ensemble des transformations du monde actuel, il faut avoir recours à une "pensée" ouverte, indéterminée, aventureuse

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Pour acquérir la "vraie" philosophie, il faudrait, selon Descartes, établir un chemin, un ordre des pensées universel et simple - mais en aucune langue, il ne serait réalisable

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Pas de raison sans censure

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[Derrida, Hegel]

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En faisant surgir un livre qui s'ajoute à la nature, dans un simulacre de duplication, la dissémination remet la philosophie en scène

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Il faut penser l'exception, même si une théorie philosophique, juridique ou politique - voire un concept - de l'exception est impossible

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Hegel, interprète de toute l'histoire de la philosophie, n'a jamais pu penser une machine qui fonctionnerait en pure perte

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Artaud est un penseur, non un philosophe; sa pensée situe l'un des enjeux les plus décisifs de notre époque

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Tout traité de philosophie devrait commencer par la bêtise - cette chose étrange, cette question première de l'entêtement à être, du conatus, de l'archi-souveraineté

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"Il faut traduire" : cette traductibilité illimitée, générale, c'est la tâche de la philosophie comme supplément du monde

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Pour avoir "droit" à la philosophie, il faut être formé à la langue philosophique telle qu'on la parle, avec l'expérience des traductions inter- et intralinguistiques

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L'histoire de la philosophie se confond avec l'usure ou l'effacement de ses concepts, dont l'énergie doit être réactivée par la métaphore

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Ni la philosophie, ni le droit, ni la démocratie ne sont assignables à une origine, une langue ou un peuple uniques : ils sont bâtards, greffés et polyglottes

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La philosophie repose sur une série d'antinomies que, en tant que communauté de responsabilités, elle doit penser

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En tant qu'hypersymbolique / se déconstruisant de tous les côtés, le discours philosophique correspond à l'essence du discours dominant dans la modernité

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La philosophie est le gigantesque aveu d'une crise : penser une écriture, une économie, dans la terreur d'être fou

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Dans l'histoire du concept et de la pratique du partisan, l'instance proprement productrice de l'hostilité pure et donc du politique pur est la philosophie

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D'elle-même et en elle-même, la philosophie ne se connaît aucune limite : elle doit affirmer de l'inconditionnel, de l'intraitable, du non-négociable

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Rien ne serait arrivé à la philosophie sans l'errance de ce nom, si son sens ou sa référence originels avaient été garantis

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A l'origine de la philosophie, les puissances de la déraison entretiennent une autre lumière, une lumière noire proche de la source vive du sens

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En déclarant un "droit à la philosophie", on présuppose l'existence d'un contenu philosophique, que ce "droit" autorise à ignorer ou excéder

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La dette, devenue infinie à l'égard du monde, appelle à un droit infini à la philosophie, qui ouvre sur une démocratie à-venir, une cosmopolitique au contenu imprévisible

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Dès lors qu'un discours ne peut pas trouver les conditions d'une exposition et d'une discussion publique illimitée, on peut parler d'un effet de censure

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Il n'y a pas de place neutre ou naturelle dans l'enseignement : jusqu'en son centre, il est déterminé par l'appareil parergonal qui l'entoure

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Le prix à payer pour le progrès de la philosophie, sur le chemin cartésien d'un ordre intelligible énoncé dans la langue courante, est l'effacement de la différence sexuelle

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Le rapport à la philosophie qui porte la signature de Flaubert ouvre une scène hétérogène et divisible, dont il est exclu qu'elle fasse système

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Dès les débuts de la philosophie grecque, le logos a violemment imposé sa souveraineté, sous le déguisement de la raison, de l'entendement ou de la logique

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En interrogeant les discours canoniques de la philosophie, Jacques Derrida voudrait, en son propre nom, analyser les forces qui les ont érigés à la place majeure qu'ils occupent

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L'absence du maître à philosopher est inévitable; par le retrait de son corps sublime, il hante la scène, la domine comme un fantôme

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La déconstruction ressemble à une philosophie, une théorie, une méthode, mais elle ne l'est pas, elle est la déstabilisation en cours des "choses" mêmes

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Penser la destination, aux confins de la philosophie, des sciences et des arts, telle est la question la plus incontournable, le levier le plus stratégique

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Traduire, c'est poser la question de la possibilité même de la philosophie

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Comme une fleur séchée dans un livre, la métaphore porte la mort en elle, et cette mort est celle de la philosophie

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Il faut à Mallarmé comme à Flaubert un épuisement du philosophique, pour que leur écriture dise, par un "rien", l'impossibilité d'un métalangage

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Légitimer de droit, en tant que telle, l'exigence performative mise en oeuvre par le langage philosophique, tel devrait être, aujourd'hui, le champ privilégié de la recherche universitaire

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La philosophie a la structure d'un tympan : il faut la crever pour l'empêcher de prêter ses catégories au logos de l'autre

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Il faut casser les oreilles de la philosophie, la tympaniser!

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Il faut passer par la question de l'être, telle qu'elle est posée par Heidegger et par lui seul, pour accéder à la pensée de la différance

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