1. Linguistique et phonocentrisme.

On ne peut séparer la conception derridienne du langage du contexte intellectuel où elle est née : un structuralisme fortement marqué par la linguistique. Il lui fallait, comme à toute sa génération, se situer par rapport aux deux grands genevois, Jean-Jacques Rousseau et Ferdinand de Saussure. Sa thèse est claire depuis le départ : tous deux, dignes successeurs d'une lignée métaphysique qui remonte à Platon, accordent un privilège à la parole vive, à la voix et au mot en tant qu'unité sémantique, lien indissociable entre la conscience et le langage. Dans cette tradition, qu'il qualifie de logocentrique ou phonocentrique, la langue et la société sont supposées émerger ensemble par une décision arbitraire et extérieure, avec le discours et le langage articulé. Tout cela s'ordonne en un tout qui structure la société, détermine les croyances et institue la différence comme système. Une telle unité, si elle était tenable, permettrait au langage de garantir la normalité dans tous les domaines, y compris sexuel. Elle donnerait une consistance à la place du père, garantirait pour toujours le privilège de l'être.

2. Le langage, c'est le nom.

"Sprache ist Namen'" (Le langage, c'est le nom), dit Gershom Scholem dans une lettre adressée à Franz Rosenzweig, qui reprend les thèses défendues par Walter Benjamin. En déclarant que tout langage est hanté par un spectre sacré, le pouvoir de nommer, Jacques Derrida se situe dans cette lignée. En une fois, une seule, au premier matin du langage, la violence s'inscrit dans le nom. Cette violence destructrice, qui efface et fait disparaître cela même qu'elle désigne, laisse une trace : le graphein - un trait qui rature le propre. On garde, dans la langue dite maternelle ou dans la langue dite sacrée, le souvenir de cette trace unique, insubstituable, qui peut toujours redevenir productive (la différance). D'un côté, à chaque traduction d'un idiome à l'autre, il faut, pour réconcilier les langues, engager des noms d'en-deçà ou d'avant le langage; et d'un autre côté, ce passage par les noms peut nous précipiter dans l'abîme ou la folie. Pour parler dans la langue courante, avec son organisation binaire et stabilisée, il faut sacrifier cette langue sacrée - mais comme elle ne cesse de revenir, il faut aussi sacrifier ce sacrifice.

En un point fictif, insaisissable mais structurellement nécessaire, se croisent le mouvement de la différance et ce qui, dans le langage, n'est pas itérable (exemples : la naissance de la société, la prohibition de l'inceste). En ce point, "pré-originaire", qui oriente toute signification sans signifier lui-même, il faut répondre à l'autre, répondre de l'autre. Le langage nous y oblige. Cette responsabilité qui met le langage en mouvement est son essence. L'injonction est double : dès qu'on parle, on est engagé dans le sens commun, les évidences partagées, le groupe, l'éthique (au sens courant). On risque de perdre la singularité, la liberté ou la possibilité de décider. Mais dès qu'on parle, on prend le risque de déclencher une autre dynamique gardée secrète, une puissance linguistique démesurée, inarrêtable, celle du nom ou, comme la tradition l'a nommée, du nom de Dieu.

3. Langage, écriture, archi-écriture.

Le système du langage n'est pas indéconstructible. Avant l'écriture phonétique, dans le langage même (et avant même le langage), une autre écriture opère déjà, l'écriture proprement dite ou archi-écriture. Elle se caractérise par une rupture de l'horizon de sens qui vaut aussi pour toute expérience et tout signe. Le langage est porteur d'un autre genre de différence (ou différance) qui n'habite pas le monde, mais d'abord en lui-même. Les lignes de séparation du discours, qu'on suppose intangibles, sont des artefacts. Toutes peuvent être mises en question, y compris, par exemple, celle qui est supposée séparer l'homme de l'animal - comme si les animaux n'avaient aucun langage.

Le tissu de différences qui caractérise la langue est instable. Il ne peut pas supprimer le mouvement qui la constitue, ce mouvement incontrôlable qui faisait tellement peur à Jean-Jacques Rousseau. L'écriture surgit (et ne cesse de surgir) tout contre une folie dont elle ne se sépare jamais complètement, dans la brisure du miroir. Elle ne promet le sens et le vrai qu'à partir d'une insignifiance (une marque) qui menace de la détruire et ne cesse de produire des répétitions, des citations et des parasitages qui ne sont pas des accidents, mais sa loi.

Il fut un temps où de grands penseurs envisageaient la possibilité d'une langue universelle - en tous cas pour la philosophie. Ce qui arrive est assez différent : que ce soit en science, en musique, en cinéma, en danse, dans le dessin ou la peinture, c'est l'écriture qui déborde le langage, efface ses limites, excède la parole et délégitime tout signifié transcendantal. La domination du mot est contestée par l'infini pouvoir de substitution du langage (supplémentarité).

4. Indication, motivation : de l'être du référent à l'au-delà de l'être.

Jacques Derrida pose un axiome : Il n'y a que du bord dans le langage. Par essence, il nomme le monde tout en restant au bord du monde, en-dehors du monde. Cette nomination est un acte. Au mot traditionnel, référence, il préfère la férence : une énonciation, un acte de langage qui nomme l'innommable [le réel]. Il n'y a dans le langage ni savoir, ni compétence, mais débordement : il se déborde lui-même pour aller vers l'impossible (le hors langage). Ce débordement est aussi un dérobement, car en visant le monde, il ne peut que se jeter de l'autre côté du monde. Toujours inadéquat, instable, divisé, il est excessif, démesuré.

Impliqué dans tout rapport à l'autre, le langage manifeste irréductiblement un rapport paradoxal au corps, au monde, au vécu. Le référent ne lui est pas extérieur (il n'est pas hors texte) car il hante déjà le langage (le texte). Dans les mots de la tradition linguistique, on peut dire que la langue n'est pas seulement signifiante, elle est motivée, indicielle. Depuis l'origine et avant l'origine, le langage est déjà contaminé par l'extériorité.

Le langage n'est donc pas, pour l'essentiel, constatif, il est performatif. Les penseurs de ce qu'on nomme la théologie négative ont poussé très loin cette analyse. S'interrogeant sur quelque chose qui n'a pas de référent (Dieu), ils ont mis à l'épreuve les limites constatives du langage. On ne peut pas constater Dieu, mais on peut en parler, on peut affirmer, déclarer. En écrivant dans le langage et au bord du langage, on ne dit rien sur la substance de Dieu, mais on sauve son nom. Le référent est tout sauf le nom, mais le désir se porte vers le nom. Pourquoi faudrait-il se rendre en un certain lieu qui dépasse l'être, un lieu dépourvu de détermination, de contenu, de qualité (le lieu du sans)? C'est le lieu principiel du Il faut, prescrit par le langage.

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Propositions

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