1. Un athéisme sans athéisme.

Jacques Derrida le reconnaît, il le constate, il le dit : "je passe à juste titre pour athée". Par cette formulation un peu tordue, il évite la phrase directe du genre "Je suis athée", non pas à cause de l'athéisme, mais à cause du "Je suis". Ce dont il est question, selon lui, quand on nomme Dieu (l'acte de nomination le plus pur, celui qui ne nomme aucun référent) ne peut s'affirmer que par la suspension de l'être. A la question Croit-il en Dieu? Il ne répondrait rien, car des figures ou des qualités de Dieu, on ne peut rien dire (lire la page : Derrida et la théologie négative, plus détaillée sur ce point). Mais cela ne l'empêche pas d'avoir beaucoup écrit sur Dieu (v. ici), la religion (v. ici), le tout autre (v. ici), le christianisme, son judaïsme à lui (v. ici), et même aussi, même s'il ne l'avoue pas, sur quelques questions cabalistiques (v. ici) ou sa Cabale à lui (v. ici), etc. Son intérêt pour la promesse, l'eschatologie et le messianisme, pour l'inouï, la foi et ce qu'il appelle la fiabilité (ou fiduciarité), ne s'est jamais démenti. Le résultat de tout cela (et j'en passe), pour le lecteur, c'est que d'une part, pour lui comme pour d'autres (y compris Lévinas), l'athéisme n'est pas indifférent au désir de Dieu (dans le double sens du génitif), et d'autre part, qu'en poussant la déconstruction aussi loin que possible, il laisse venir un discours où le théologique frôle l'hyper-athéologique.

On ne peut pas plus se fier à l'athéisme, même le plus radical, qu'à la religion. Les uns et les autres n'ont pas de fondement sûr, ils puisent au désenchantement.

2. Déconstruction, différance et autres quasi-concepts.

La déconstruction n'a pas de limite. Elle touche aux discours religieux comme à la culture abrahamique. En réduisant les Ecritures à leur textualité, en les lisant comme dissémination, elle en ruine le centre hégémonique, elle en subvertit l'autorité comme l'unicité. Pourtant il n'y a en elle aucun désir ou même tentative de détruire ou de disqualifier. Au contraire, elle porte la marque d'une fidélité. Jacques Derrida ne cesse de lire les textes bibliques. Il les lit comme ceux des philosophes auxquels il s'intéresse : dans le geste même où il recueille leur héritage. Le judaïsme dont il hérite est paradoxal : il se détache de son peuple et sort de la religion. La modernité repose sur la certitude de l'absence du Dieu juif, qui pourtant, comme la prière ou la chekhina (présence divine), hante son imagination.

La différance n'en est pas moins irréductible à toute théologie, qu'elle soit chrétienne ou techno-scientifique, qu'elle proclame ou non la mort de dieu. Depuis un lieu insituable, inconfortable et irrécupérable, elle résiste à toutes les réappropriations.

3. Un messianisme sans contenu.

Si Dieu est une voix, si elle me parle, c'est pour ne rien dire, et aussi pour ne pas être entendue. Et pourtant, même absent, il est le témoin absolu. On continue à l'appeler, l'invoquer, le nommer, même d'un nom imprononçable. Il faut bien cela, cette violence du vide, pour ouvrir la possibilité de la vérité.

La promesse d'émancipation portée par les Lumières n'est pas épuisée, mais elle a cédé la place à une structure formelle, un messianisme en général, sans contenu. La structure de séparation que Lévinas nomme sainteté peut prendre de nouveaux noms, par exemple celui d'éthique, qui ne désigne pas un système de valeurs, mais un point de rupture. L'Adieu (à Dieu), dit aussi à-Dieu, salue silencieusement l'autre en tant qu'au-delà de l'être - autre nom pour ce qui n'est pas.

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Propositions

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