C'est un ancien débat esthétique. Lessing, en 1767, à propos du Laocoon, rejette la représentation du cri dans la peinture. Le sculpteur ne doit jamais représenter le paroxysme du pathos, le cri, parce qu'il n'a pas rapport à la durée. Pour Lessing, dans le Laocoon, le prêtre étranglé ne crie pas, ne peut pas crier, car ce serait de la douleur, et on ne pourrait avoir que répugnance pour cela. Lessing interdit la bouche ouverte, incompatible selon lui avec le beau. Selon Lessing (contredit de façon magistrale par Goethe sur le Laocoon), une image ne représente qu'un unique instant. Quand on est devant un cri, on ne peut pas être devant du temps. Le paroxysme est incompatible avec le temps, il coupe l'imagination. Les anciens grecs savaient être braves sans cesser de pleurer. Les sculptures n'ont qu'à voiler leur cri.

Ont aimé débrider les bouches (les ouvrir, les faire crier) : Donatello, Mazzoni, Niccolo del Arca (à Bologne), ce qui prouve que les sculpteurs n'ont absolument pas hésité à cette représentation. Il y a aussi Bernin (une âme du purgatoire), Messerchmidt, etc...

Dans son livre Towards a new Laocoon (1940), Greenberg demande qu'on revienne à la position de Lessing, c'est-à-dire qu'on renonce à la figure et donc aussi au pathos.

Didi-Huberman critique la position de Lessing comme celle de Greenberg. On peut représenter le cri, mais à certaines conditions. Pour illustrer cela, il choisit le triptyque de Pascal Convert : La Madone de Benthalla, Veillée funèbre au Kosovo, La mort de Mohamed Adoura.