De cette tradition, nous héritons un concept du temps qui est à la fois philosophique (c'est celui de Parménide, d'Aristote, de Hegel ou de Bergson) et vulgaire : celui de la vie de tous les jours, qui accorde au présent un privilège exorbitant, inouï. Dans cette conception, le présent est le milieu, l'élément d'évidence qu'aucune expérience ne peut jamais quitter.

Si l'on suppose à l'origine une nature, sorte d'éther indifférencié, d'espace absolu et homogène, sans médiation ni différence, ni détermination, ni discontinuité (hypothèse retenue par Hegel), comment l'espace, la nature, se différencient-ils? Dans la dialectique hegelienne (qui est une paraphrase de la Physique IV d'Aristote), il faut que l'espace nie l'indétermination qui le constitue. La première négation spatiale est le point, qui n'occupe pas d'espace. Le point se rapporte à soi comme un autre point, il tient-lieu d'espace, le remplace (première détermination). Puis la ligne nie le point; elle le relève et en constitue la vérité, et à son tour la surface nie la ligne et en constitue la vérité. Ce mouvement est réversible : la surface est constituée de lignes, qui sont constituées de points. A chaque étape, dans cette genèse de l'espace à partir d'une supposée pureté originelle, l'être du temps est présupposé. Le temps se manifeste comme espacement; l'espace n'est pensé que comme temps. Le temps est supposé comme premier rapport à soi de la nature, premier surgissement de son pour-soi.

Sans doute la théorie lourianique du tsimtsoum, née à la Renaissance, appartient-elle à la même métaphysique.