1. Les mythologies du salut, aujourd'hui.

A ses débuts, la modernité se croyait du côté du bien. En lui faisant rencontrer le mal radical, le 20ème siècle l'a radicalement et définitivement déniaisée. Comment songer au salut quand une machinerie monstrueuse se met sur votre chemin, manipule le monde et vous manipule vous-mêmes sans aucune résistance possible? On pourrait craindre une fin du monde à la Lars von Trier (Melancholia) ou plus prosaïquement la fin désespérée d'un monde vidé de tout contenu (à la Kervern et Delépine). Dans les deux cas (comme dans celui d'un Truman Capote qui s'était voulu justicier), le salut est impossible, et même inimaginable. On ne peut résister ni à un phénomène cosmique, ni à un phénomène culturel massif qui annihile toute puissance salvatrice, y compris celle de l'art. On se rappelle Barbarella qui proposait le salut par la mise en commun du plaisir comme bien public. C'est une solution amusante, mais peu praticable. La mythologie contemporaine véhiculée par le cinéma essaye d'autres combinaisons. Et si, par exemple, le père sauvait le fils ou prenait sa place, ou si le fils sauvait le père? Pour se rassurer, on ne résoud rien, mais on s'arrange pour que la question reste posée.

2. La grâce.

Comment se confronter à la question du mal sans en prolonger indéfiniment les effets, par l'échange, la dette ou la vengeance? Derrida fait revenir un vieux mot, la grâce. L'oeuvre n'est ni l'effet, ni la conséquence de l'acte initial, elle laisse venir un arrêt, un saut. On ne peut pas programmer le salut, aucune économie ne peut le garantir.

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Propositions

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