Il n'y a pas d'une part une croyance (de type religieux) qui succomberait aveuglément à l'autorité, et d'autre part un questionnement qui serait le mouvement propre de la pensée (hors croyance) [comme le soutient Heidegger]. Derrida met sur le même plan la foi, la critique, la raison ou la science. Dans tous les cas, il s'agit de la pensée en général, qui a les mêmes ressources (et les mêmes sources) que la religion. Dans tous les cas, la crédibilité repose sur un axiome, une parole ou écriture fondamentale, et dans tous les cas, l'autorité portant cet axiome ou cette écriture (église, clergé, peuple ou socius quelconque) peut être mise en question. Entre :

- l'ouverture d'une possibilité "originaire" (axiomatique), qui peut être universelle ou particulière (un commandement ou une révélation, une promesse ou une injonction),

- la nécessité socialement déterminée de telle religion organisée,

il y a toujours et irréductiblement un écart. En conséquence l'autorité peut toujours être critiquée, suspendue, ou même déconstruite, et cela qu'il s'agisse de la raison (la philosophie, la science) ou de la religion.