A une question posée en 1946 par Jean Beaufret, Comment redonner un sens au mot "Humanisme"?, Heidegger répond qu'il n'est peut-être pas souhaitable de conserver ce mot. Comme tous les mots en "isme", c'est une étiquette qui désigne une pensée sur le déclin : la métaphysique. Cette pensée, selon Heidegger, veut garder l'homme hors de son essence. Mais alors quelle est-elle, cette essence que lui, Heidegger, aurait pour tâche de restaurer, de rétablir? On trouve une réponse dans un autre texte, L'Introduction à la métaphysique. Pour les Grecs, l'homme serait celui qui rejetterait hors de la quiétude. Il serait à la fois le plus porté à faire violence et "le plus inquiétant parmi l'inquiétant" (unheimlich), le plus angoissant. Si l'on retient cette thèse plutôt que d'autres, on peut lire autrement l'affirmation heideggerienne selon laquelle l'homme est le berger de l'Être. L'homme habite dans le langage, mais ce n'est pas seulement sur le mode banal de l'étant (le discours, l'action, la cause, l'effet). Sans en décider, il ek-siste hors de la sécurité familière, il se fait étranger, menaçant, porté à la violence à l'égard de soi-même et des autres. Mais ce caractère d'"unheimlichkeit" n'efface pas le propre de l'homme. Au contraire, plus l'homme est inquiétant, plus il est homme.

D'un côté, pour Heidegger, l'humanisme classique est inséparable de la métaphysique. Mais d'un autre côté, on ne peut interroger l'être sans s'adresser à cet étant exemplaire qu'il appelle Dasein, c'est-à-dire l'homme, l'humain, en tant qu'il comprend spontanément le mot "être", qu'il peut le laisser venir dans sa non-occultation (en grec aletheia, ou vérité). Ce n'est pas à partir de la question "Quoi" (substance ou système de causalités) qu'il faut interroger l'être, mais à partir de la question "Qui", telle qu'elle se pose à l'homme.

La difficulté (quasi insurmontable), c'est que l'homme en tant que tel ne se rencontre nulle part. Ce qui lui est en propre ne se situe pas dans la chaîne des causes et des effets. Là où il est le plus originel, le plus essentiel, le plus proche de l'Être, c'est là où il est jeté : dans une déchéance, un combat entre éclaircie et réserve où l'ouverture se conquiert tout en se dérobant (c'est la fonction de l'oeuvre d'art). Son essence, qui est en même temps son existence, est le dévoilement de l'être, mais ce dévoilement ne pourrait arriver qu'à partir d'un autre humanisme, plus ancien que le plus ancien auquel on pourrait accéder aujourd'hui.

Pour Heidegger, la relation éthique n'existe pas. Elle est surbordonnée à une relation impersonnelle avec l'être en général. Selon Lévinas, cette philosophie anonyme qui neutralise l'étant, réduit l'autre au même, subordonne la justice au savoir, ne pouvait que conduire à la tyrannie.

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Propositions

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