Pour être visible, un objet doit être éclairé, mais ce qui éclaire (le soleil) n'est pas visible. Cela vaut pour la vision sensible et aussi, dans la tradition platonicienne, pour l'intelligible. L'être véritable est caché. Ce que nous en voyons n'est qu'une copie, une imitation. Dans la tradition métaphysique, le privilège du théorétique, de la contemplation, est un privilège de l'optique. Les valeurs liées à la visibilité dominent - même si cet héliocentrisme est lui-même fondé sur un haptocentrisme (privilège du toucher) plus ou moins avoué.

Les grands dessinateurs ne donnent pas à voir quelque chose, ils donnent à voir une visibilité irréductible au visible. Ce qui coupe le souffle devant certains dessins ou peintures est invisible. C'est le lieu depuis lequel nous sommes regardés, là où "ça" nous regarde. Il nous fait peur, nous cherchons à l'éviter comme nous cherchons à éviter les yeux voyants (ceux des spectres). Nous préférons les yeux visibles, ceux qui ne croisent pas mon regard.

Pour Derrida cet axiome est absolument indéplaçable : il n'est pas limité à la culture occidentale, il est lié à l'essence de l'oeil [humain].

Citation : "C'est un trait formel que je voudrais souligner : ce qui rend visible les choses visibles n'est pas visible, autrement dit la visibilité, la possibilité essentielle du visible n'est pas visible. Axiome absolument indéplaçable : ce qui rend visible n'est pas visible; on retrouve cette structure chez Aristote, quand on dit que la transparence, le "diaphane" qui rend les choses visibles, n'est pas visible" (in Annali 2005/I, Fondazione Europea del Disegno, pp65-66).