L'apparition du langage chez l'homme n'est pas seulement un phénomène cognitif, c'est aussi un phénomène éthique. La question décisive qui a émergé quand ce vivant s'est découvert parlant n'a pas été la limite de son intelligence, mais l'efficacité de sa parole, sa véridicité. Agamben reprend ici un terme de Michel Foucault, la véridiction. Le sujet humain se constitue par un acte de parole (speech act), une diction où il se met en jeu comme tel. Il faut qu'il ait confiance en cette parole, qu'il se sente lié par la vérité de ses affirmations. C'est la fonction du serment ou des autres actes performatifs. En disant Je jure, Je promets, Je déclare, il s'engage dans sa parole. Avant de devenir homo sapiens, il faut qu'il ait été homo iustus [l'homme du serment juste].

Qu'est-ce qui peut garantir le rapport entre les mots et les choses? Aucun Dieu n'est nécessaire. Il suffit d'une profession de foi qui nous garantisse une certaine correspondance entre parole et réalité. Le serment, la bénédiction / malédiction ou les anathèmes, qui lient la parole à la chose, sont à l'origine du droit et de la religion. Affirmer que ce qui est dit est vrai n'est pas d'abord un constat, une dénotation, mais un acte de parole qui oblige la personne qui l'a énoncé (cet acte est analogue au "Oui" que prononcent les époux devant le maire). Il faut que la vérité du serment (ou véridiction) soit déjà passée pour qu'apparaissent les usages courants du langage : assertion, logique, poésie ou littérature.

Mais inversement, lorsque ces usages s'écartent du rapport à la vérité, lorsque la parole devient vaine, alors le lien à la langue se fragilise, entraînant avec lui le pacte éthique et politique sur lequel repose la vie en société. C'est ainsi que les grands massacres des guerres du 20ème siècle ont été rendus possibles.

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Propositions

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