Selon Hegel, en pensant à un objet, l'esprit a aussi conscience de lui-même. Il ne le connaît que s'il pense en se pensant le penser (c'est la différence entre l'homme et l'animal). L'esprit ne se tient jamais hors de lui. Sa spiritualité, c'est qu'il se connaît lui-même connaissant autre chose. En reproduisant le connu, il se l'approprie. Il se saisit lui-même comme esprit, se donne à lui-même son propre élément, se répète lui-même. C'est ainsi (selon Hegel), en restant auprès de lui-même, qu'il est libre. Mais alors, s'il n'a pas d'opposé, pourquoi se détache-t-il de lui-même, et cela dès le centre du cercle, dès le foyer familial?

L'esprit se produit en niant activement ce qui le limite. Telle est la place du père quand il se donne à lui-même un fils en se dédoublant : il est son père, son fils et lui, mais cette division interne est sa ruine. Un affect entame sa paternité. On ne peut plus arrêter le mouvement. Il fait l'expérience du manque qu'il cherche à combler. Il y a une poussée du sentir qu'il ne faut pas satisfaire tout de suite. Une contrainte négative l'oblige à la limiter, l'inhiber, la contenir. Il devient conscient, pensant, humain (car l'animal est incapable de cette répression), il se divise en lui-même. A partir de cette contre-poussée [toujours selon Hegel], il y a relève (Aufhebung), l'idéalité se constitue, et avec elle le milieu de la pensée, de l'universel et de l'infini.

Jacques Derrida reprend-il tout cela à son compte? Oui [car il met en avant son concept à lui, celui de l'auto-affection], mais [comme d'habitude], en partant de la marge, d'un "éclaircissement", d'une "illustration" ou d'un "exemple" que propose Hegel : la semence.