Il y a différentes sortes d'assimilation. Elle peut être volontaire, acceptée, désirée, mais aussi imposée ou contrainte par des institutions comme l'école ou les services sociaux. Dans tous les cas, la notion présuppose une certaine conception de la culture, et aussi de la langue et des moeurs. Le pays d'"accueil" impose une langue codifiée, réglementée, dont toute transformation est vécue comme une menace. Cette langue doit être protégée de celle dont les arrivants sont porteurs. Ceux-ci doivent se fondre dans un tout, sans que rien ne subsiste de leur culture passée. L'étranger ne peut plus prendre la parole; il doit proclamer haut et fort l'effacement complet de son extériorité.

Avec le concept d'hospitalité, on renonce à l'unité de la culture et l'on se tourne vers les rivages. Souvent, le rivage n'est que la bordure de l'empire, le rempart d'une forteresse politique et culturelle, un lieu où s'expose la force d'attraction de la langue, où l'autorité fait sa police. Le penser en termes de traduction, c'est battre en brèche le mythe de l'unité originelle des cultures. Dans la traduction, chaque langue s'expose. L'original se modifie, et la langue d'accueil s'élargit. Toutes deux mettent en évidence leur apparentement profond : une unité qui n'est pas orientée vers le passé, mais vers l'avenir (messianisme).

La culture n'est pas un bien propre qui exprime l'identité d'une communauté. Son identité est factice. C'est celle de tous et de personne, car nous sommes toujours plus métissés que nous ne le pensons. Investie par l'hospitalité, elle devient une puissance de décentrement, et dans ce mouvement de différenciation, elle permet à chaque culture de retrouver, en elle, toutes les autres. Aucune identité culturelle n'est réductible à une autre. Cela vaut pour la société, mais aussi pour la philosophie.

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Propositions

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