Hannah Arendt distingue la "condition" humaine de la "nature" (ou essence) humaine. La condition humaine correspond à la somme des activités et des facultés de l'homme. Ces éléments sont énumérables, y compris par exemple la pensée et la raison. Il est possible de décrire la "condition" humaine, mais pour définir l'"essence" de l'humain, il faudrait se placer à l'extérieur de l'humanité, "sauter par-dessus notre ombre".

Saint Augustin distingue entre :

- Qui suis-je? L'homme s'adresse à lui-même et se demande qui il est. Aucune définition ne peut en résulter.

- Que suis-je? L'homme s'adresse à un être extérieur et lui demande ce qu'il est. Quand Saint Augustin dit : "Je suis devenu question pour moi-même", c'est à Dieu qu'il s'adresse.

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Ici Hannah Arendt, qui se réfère à un père de l'Eglise, se montre profondément enracinée dans la tradition juive. En effet l'opposition du "Qui" et du "Quoi" est affirmée dès le début du Zohar. Quand l'homme s'interroge sur le monde visible ou sur lui-même, il est en quête d'un Qui, mais c'est un Quoi qui se présente. Que faire alors? Surtout éviter de les confondre, car ce serait un quiproquo mortel. Sortir de sa tente, refuser de se figer dans un destin (c'est-à-dire dans un quoi). Naître une autre fois, comme si l'on revenait au stade de l'embryon.

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On peut aussi rapprocher cette problématique de celle de Jacques Derrida, qui repère, avant toute autonomie possible du sujet, une instance qui engage, acquiesce, interroge : le "qui".

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Propositions

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