Ces trois modes sont les trois conditions de base dans lesquelles la vie est donnée à l'homme.

- le travail est lié au processus vital, au métabolisme du corps humain partagé avec les autres vivants. L'animal laborans est soumis à la contrainte de la nécessité et de l'utilité. La corruption (mortalité) y est compensée par l'éternel retour cyclique de l'espèce (zôè). Pour les Grecs, c'était le mode de vie de l'esclave, soumis à l'autorité du maître. Pour les modernes, c'est la société.

- l'oeuvre (ergon) fournit un monde artificiel d'objets différents du milieu naturel. Ce décor humain délimite les vies individuelles, et peut leur survivre, les transcender, conférer une certaine permanence à la futilité de la vie mortelle. Les oeuvres ainsi fabriquées ne sont pas consommées. Elles sont utilisées et habitées, mais sans se limiter à l'entretien de la vie (comme le montre l'étymologie des mots "travail" et "oeuvre"). Elles conditionnent à leur tour les hommes. A l'époque moderne, l'homo faber tend à absorber toutes les autres formes d'action.

- l'action (praxis) reconnaît la pluralité des hommes et les met en relation directe entre eux, indépendamment du cycle biologique. Elle comprend plusieurs éléments dont (1) l'action politique qui postule la liberté (2) la parole (lexis) (3) la capacité d'initiative, c'est-à-dire la faculté de faire du neuf (4) la vie contemplative, celle du philosophe. L'ensemble constitue le bios politikos grec (le domaine des affaires humaines) qui a été, dans une certaine mesure, transmis aux Romains pour qui vivre, c'était être parmi les hommes. Ces produits de l'action et de la parole sont eux aussi futiles, fragiles et aussi précaires que la pensée.

Dans l'Antiquité, la dignité humaine se concentrait dans l'action politique, qui s'opposait de manière tranchée aux activités économiques exercées dans le cadre de la communauté familiale (y compris les esclaves). La modernité se caractérise par l'effacement de la distinction entre ces deux ordres d'existence. Une notion nouvelle, la société, englobe les activités politiques et économiques et normalise les comportements [ce que Michel Foucault appelle le biopolitique]. L'homme d'action y cède la place à l'homo faber, l'homo faber y cède la place à l'animal laborans, et ce dernier s'efface devant l'employé, dernier stade de la réduction de l'humain à un pur fonctionnement automatique.

Ces conditions de la vie humaine, que nous pouvons connaître et analyser, ne doivent pas être confondues avec la nature humaine, qui est inconnaissable.

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Propositions

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