L'hospitalité pure, inconditionnelle (cette exposition à l'autre où je suspens mon mode de vie usuel, mes habitudes, mes croyances et jusqu'à ma langue) est impossible à vivre dans la pratique, et pourtant il faut avoir eu cette expérience pour se faire une idée de l'autre en tant qu'autre, de l'altérité de l'autre. Qu'est-ce que cette expérience inéliminable, mais impossible à avoir dans la pratique? Qu'est-ce que ce concept impraticable qui n'est qu'un principe à maintenir, mais sans lequel on ne survivrait pas? Jacques Derrida travaille sur ce paradoxe, cette aporie, cet écart. Si l'amour est possible [un amour qui préserve cette altérité, c'est-à-dire sans fusion ni inscription dans une totalité], c'est parce que j'ai eu cette expérience. Si les institutions sont possibles, c'est-à-dire pour qu'il y ait du droit, de la politique, de la norme, des rites, des conventions nationales et internationales, il aura fallu, [d'abord], qu'il y ait eu de l'autre (dont nous nous protégeons justement par le droit, la politique, la norme, les rites, les conventions nationales et internationales). Les deux hospitalités (l'hospitalité de pensée impossible dans la pratique et l'hospitalité pratique incontournable car sans elle il n'y aurait pas de vivre ensemble) sont donc inséparables. Il n'y a pas rapport direct entre l'une et l'autre (car l'hospitalité pure est transcendante), mais on ne cesse de faire des transactions entre elles.

L'hospitalité relève-t-elle de l'éthique? Non, si l'éthique est un ensemble de règles, mais Derrida semble hésiter sur ce point. Je suis pas sûr qu'elle soit éthique, dans la mesure où elle ne dépend même pas d'une décision. Mais que serait une "éthique" sans hospitalité? Et plus loin : L'hospitalité inconditionnelle est transcendante au regard du politique, du juridique, voire de l'éthique. Ces formules sont interrogatives, hypothétiques, comme s'il était lui-même un peu effrayé de ce qu'il avance [comme s'il se plaçait lui-même en danger en s'ouvrant à cette pensée de l'hospitalité pure], ou comme si la place de l'éthique n'était pas chez lui définitivement stabilisée, comme s'il hésitait entre une utilisation lévinassienne ou hors-lévinassienne du mot (il renvoie d'ailleurs à sa lecture de Lévinas dans la note 1, p188). Mais justement, s'il hésite, c'est [peut-être] parce qu'en ce point où la place de l'éthique oscille entre l'inconditionnel et le conditionnel, entre la pensée et la pratique, entre le pur et le compromis, c'est en ce point qu'il se trouve.