On peut qualifier la théorie butlérienne de "culturaliste". Selon elle, les comportements sexuels ne sont déterminés ni par l'anatomie (le sexe biologique), ni par une prédisposition "naturelle" qui pousserait en direction du sexe opposé, ni par la Loi (celle du langage, celle de la parenté ou celle du symbole). Ils sont culturels. L'hétérosexualité obligatoire qui prévaut dans les sociétés occidentales [et dans beaucoup d'autres] n'est pas une fatalité. C'est une structure de domination qui profite avant tout aux hommes. En réduisant à deux le nombre de comportements possibles, le pouvoir impose une structure hiérarchisée, binaire, phallogocentrique (pour reprendre un terme derridien). Judith Butler va très loin dans l'inversion de la causalité traditionnelle. Selon elle, ce n'est pas le genre qui dépend du sexe, mais le sexe (soi-disant biologique) qui doit être analysé comme une construction culturelle produite, reproduite et instituée - en après-coup - par le genre. Si la différence des sexes apparaît comme exclusivement binaire, c'est parce qu'elle est garantie par le genre dans un rapport de pouvoir où (1) les identités non hétérosexuelles sont déniées, (2) les traces de la production discursive sont effacées.

Certes, en général, la morphologie des corps fait apparaître l'existence de deux et seulement deux sexes. Le destin biologique semble irréductible. Mais le sexe n'est pas aussi fixe qu'il n'y paraît. Le corps masculin ne se traduit pas nécessairement en "hommes", ni le corps féminin en "femmes". La différence sexuelle n'est pas univoque, mais interprétable de multiples manières. Si l'on s'affranchit du biologique, il peut y avoir plus de deux genres qui ne reflètent pas directement le sexe et dépendent de constructions culturelles historiquement variables. Un clivage subsiste au coeur de tout genre - y compris au coeur du sujet "féministe". Cela interdit de construire le féminisme sur la base d'une solidarité d'identité.

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Propositions

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