Quand, autour de 1906, la peinture a du faire le constat que plus aucun progrès de la représentation n'était possible pour elle (car la concurrence de la photographie et du cinéma était trop grande), le modèle légué par la tradition s'est effondré. La question Qu'est-ce que l'art? (liée à une autre question : A quoi peut bien servir la peinture?) s'est faite urgente. Les mouvements artistiques se sont succédés de plus en plus vite, chacun posant à nouveaux frais la même question, rejetant toutes les réponses déjà données et en proposant une nouvelle. Pour paraphraser Kant, aucun concept ne convenait. Il fallait continuer, dans l'espoir toujours déçu que l'art parvienne enfin à la connaissance de soi. N'étant plus ni représentatif, ni expressif, l'art devenait une activité réflexive, comme la philosophie et d'autres aspects de la culture. Son histoire peut être lue comme celle de ses identités erronées, jusqu'au moment où l'autothéorisation devint son contenu même - son but n'étant alors rien d'autre que de se comprendre soi-même (c'est ce qui a fini par arriver dans les années 60). A ce stade, comme l'explique Arthur Danto, "les objets s'approchent du point zéro à mesure que leur théorie s'approche de l'infini". Virtuellement, il ne reste que la théorie. L'art s'est volatilisé dans la pure pensée. Il ne subsiste plus "que comme l'objet de sa propre conscience théorique". Identifié à la connaissance, il se pose à la fois en sujet et en objet. On ne sait plus s'il est la philosophie en action, ou si c'est la philosophie qui est l'art en action.

Si cette théorie est juste, quel est l'avenir de l'art? Il est impossible à imaginer, car nous risquons de projeter son état actuel. Peut-être n'a-t-il aucun avenir - même si des oeuvres continuent à être produites dans une sorte de posthistoire de l'art où l'activité artistique se transforme en passe-temps, dans un jeu infini avec son propre concept. Comme le dit Hegel, l'art aura alors perdu tout "ce qu'il avait d'authentiquement vrai et vivant". Mais peut-être aussi chaque oeuvre, chaque carré monochrome, par exemple, ouvre-t-il un avenir distinct.

Hegel soutenait que l'art comme tel était déjà, à son époque, dépassé comme moment historique. S'il continuait à exister, c'était comme fossile. Arthur Danto fait observer, au début des années 1980, que désormais la question de l'avenir de l'art se pose de l'intérieur du monde de l'art. Dominé par les institutions et les marchands, se limitant à la combinaison et à la recombinaison de formes connues, il semble avoir perdu toute direction historique. Tout se passe comme si cette forme de vie, vieillissante, devait s'effacer dans une sorte d'entropie culturelle. Avec ce pluralisme, ce n'est pas seulement l'art qui est transformé, c'est toute la culture, et finalement il n'est pas sûr que cette disparition de l'art ait beaucoup de conséquences.

Ce constat hegelien peut s'appuyer sur le fait que de nombreuses oeuvres du 20ème siècle sont des interrogations sur l'art. C'est le cas, par exemple, de Roy Lichtenstein et ses Brushstokes, qui fonctionnent comme une théorie interprétant d'autres oeuvres d'art; des arts de la perturbation, qui transgressent les limites de l'art pour mieux les explorer, etc... Depuis les débuts du Pop Art, l'autodéfinition de l'art finit par devenir son contenu. Détaché de tout impératif stylistique, il n'a plus d'autre but que sa propre philosophie. Ou encore, dit autrement : en devenant de la philosophie, il remplit son but.

On peut expliquer cela par le fait que l'art et la philosophie ont émergé tous deux à la même époque, dans des cultures (la Grèce et l'Inde) où la réalité était mise à distance, et dans un contexte où les images ou/et les mots occupaient une position intermédiaire entre le langage et le monde. Toute image dans un tableau, quel que soit son degré de ressemblance avec un modèle, appartient alors à l'ordre du tableau et non pas à celui de la réalité; et l'ordre du tableau peut être rapproché d'une pensée philosophique.

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Propositions

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