Giorgio Agamben commente le terme apostolos que St Paul emploie pour se désigner lui-même. Un apôtre se définit par sa fonction : c'est un envoyé de Jésus chargé de délivrer le message messianique. Dans le grec de Paul-Saul, ce mot correspond au chalia'h hébraïque : un simple mandataire à ne pas confondre avec le nabi (prophète) qui est en relation immédiate avec le souffle de Yhvh. Le prophète parle directement [voix divine], tandis que l'apôtre est chargé d'une tâche déterminée. Le prophète est en rapport avec le futur. Il annonce un temps à venir qui n'est pas encore présent, tandis que l'apôtre, qui parle à partir de la venue du messie (déjà advenue), parle au présent. Pour Paul, l'événement messianique (la résurrection) est le temps de maintenant. La fin du temps (apocalypse) n'est pas encore arrivée, bien que le temps de la fin ait commencé. Il commence à finir, il se contracte, mais il est encore entre le temps et sa fin, dans une zone intermédiaire [dont Agamben donne une figure : la coupure d'Apelle]. Ce n'est plus le temps profane (chronos), ce n'est pas (encore) le temps du salut eschatologique (bien que, pour les croyants, le salut soit déjà accompli), c'est le temps messianique (ho nun kairos) qui précède la parousie (pleine présence du messie). Il excède le chronos, mais entre ce monde (olam hazzeh) et le monde qui vient (olam habba), c'est un reste. Dans cette période intermédiaire, opérative, l'appel messianique (klèsis) reste indéterminé.

Ce temps messianique, chrétien, marqué par la finitude, est à distinguer de ce que Jacques Derrida appelle le "messianique". Pour Derrida, le messianique n'est pas un prolongement du temps présent. Il est ce qui viendra en plus, comme supplément nouveau, imprévisible, surprenant. Selon Agamben, le temps messianique peut être comparé au samedi juif (chabat) : le jour où le travail s'achève par son interruption.