1.

La conférence intitulée L’Université sans condition a été prononcée en 1998. A sa manière, elle prolonge les nombreux textes « militants » des années 1974-84 regroupés dans le volume Du droit à la philosophie, qui n’a été publié qu’en 1990, et les textes sur l'"oeuvre performative" des années 1970. Dès le Prière d’insérer, Derrida parle des mutations en cours : mondialisation, technologies de virtualisation et de délocalisation, turbulences affectant la valeur de souveraineté, réaffirmation des droits de l’homme mais aussi interrogation radicale sur l’histoire et les limites du concept d’homme. Dans ce contexte,

CITATION : "[On ne s’interdit pas de poser] des questions radicales (…) sur la catégorie du « performatif » dont il aura bien fallu faire « comme si » on lui faisait confiance jusqu’au dernier moment. Le dernier moment : quand il faut penser un « événement » digne de ce nom et le sens du petit mot « comme » dans les expressions « comme si » et « comme tel »" (Jacques Derrida, L’Université sans condition, Prière d’Insérer, p2).

Pourquoi l’interrogation sur la catégorie du « performatif » et le « dernier moment » sont-ils liés ?

Derrida associe dans L’Université sans condition plusieurs thématiques dont le rapprochement n’est pas, a priori, évident :

- la liberté inconditionnelle de questionnement et de proposition qui devrait caractériser l’université (même si cette inconditionnalité est impossible), avec son corrélat : une résistance inconditionnelle à l’égard des pouvoirs,

- un engagement sans limite de l’université elle-même, et des professeurs, envers la vérité, allant jusqu’au droit à la déconstruction (droit inconditionnel de poser des questions critiques, y compris sur la démocratie, la forme « question », la critique elle-même, etc.)

- la nécessité de repenser le concept d’homme, de déconstruire certains performatifs juridiques (Droits de l’homme, crime contre l’humanité, droit international) sur lesquels reposent des séries d’oppositions (homme/animal, sexes, etc.), cette déconstruction devant elle-même être la cible d’interrogation, de critique,

- la déconstruction du concept (ou principe) de souveraineté indivisible sous toutes ses formes (Etat-nation, sujet, citoyen, responsabilité, peuple, etc.), nouvelle expérience des frontières,

- un espace public transformé par les nouvelles technologies : virtualisation, délocalisation, vitesse de l’information

- la fin du travail, telle qu’elle est pensée dans le livre de Jeremy Rifkin du même titre : réduction du temps de travail, en tant qu’il est localisé au même lieu que le corps du travailleur, avec son cortège de victimes exclues de la « mondialisation »,

- l’ouverture d’un lieu ou d’un espace où de nouvelles Humanités pourraient être réfléchies, inventées, posées, un lieu qui ne serait pas borné par les limites traditionnelles des départements universitaires,

- la justice, comme loi au-dessus des lois, commandée par une résistance inconditionnelle, une dissidence.

On peut avancer l’hypothèse suivante : ces différentes thématiques convergent vers un concept d’œuvre construit pour répondre aux exigences, aux « tâches » qu’elles imposent. Le fait que ce concept soit le résultat d’une profession de foi, d’un appel, d’une déclaration, est affirmé dès le début du texte :

2.

CITATION : "J’en appelle au droit à la déconstruction comme droit inconditionnel de poser des questions critiques non seulement à l’histoire du concept d’homme, mais à l’histoire même de la notion de critique, à la forme et à l’autorité de la question, à la forme interrogative de la pensée. Car cela implique le droit de le faire affirmativement et performativement, c’est-à-dire en produisant des événements, par exemple en écrivant, et en donnant lieu (ce qui jusqu’ici ne relevait pas des Humanités classiques ou modernes) à des œuvres singulières. Il s’agirait, par l’événement de pensée que constitueraient de telles œuvres, de faire arriver, sans nécessairement le trahir, quelque chose à ce concept de vérité ou d’humanité qui forme la charte et la profession de foi de toute université" (L’Université sans condition, pp14-15) [Les italiques aux trois mots, affirmativement, performativement et œuvres sont de Jacques Derrida].

Ces « œuvres singulières », on peut les rencontrer dans tous les champs des « Humanités » dont est donnée une liste très large en différents lieux du texte (notamment p21, 22) : la littérature, les langues, les arts non discursifs, le droit, la philosophie, la théorie littéraire ou celle de la traduction, l’anthropologie, la psychanalyse, etc.

Qu’est-ce qui caractérise ces œuvres ?

- ce sont des professions de foi (engagement, promesse, responsabilité), des performatifs d’un type particulier qui produisent l’événement dont ils parlent [cf l’ « au-delà du performatif »].

- ce qui, en elles, a lieu, ce qui arrive, est l’échec de la distinction entre constatif et performatif. On retrouve ici l’Aporie n°2. Ces œuvres associent « la foi au savoir, la foi dans le savoir », elles allient « entre eux des mouvements qu’on dirait performatifs et des mouvements constatifs, descriptifs ou théoriques » (p23). La distinction constatif/performatif, qui aura été, dans l’université, « un grand événement de ce siècle » (p25), cette distinction « échoue en un certain lieu » dit Derrida, dans et par les Humanités – et ce lieu, selon l’hypothèse que je retiens ici, serait l’espace (multiple, complexe, toujours divisible) des œuvres performatives.

- elles sont le lieu d’un « comme si » suspendu, à la façon de la première phrase du chapitre I du livre (p25) : « Comme si la fin du travail était à l’origine du monde ». Qu’est-ce qu’un « comme si » ? La mise en œuvre d’un certain type de jugement venant en plus, en excès, qui déconcerte, à la façon de ces fictions ou simulacres que le sens commun appelle « œuvres ».

3.

Que devrait être une université moderne? Jacques Derrida avance une hypothèse : elle devrait être sans condition, c'est-à-dire se voir reconnaître le principe d'une liberté inconditionnelle de questionnement, de proposition, de discussion critique et déconstructive, y compris sur ce qui est sa profession de foi : la valeur de vérité. Comment? En produisant des événements, en donnant lieu à des oeuvres singulières. C'est ici Derrida lui-même qui met en italiques le mot oeuvre. Qu'est-ce qu'une oeuvre? C'est un événement de pensée, une affirmation et aussi un acte de langage performatif. Comme un "oui", l'oeuvre répond et engage. Dire qu'elle fait arriver, c'est reconnaître qu'elle se laisse déborder "par l'exposition inconditionnelle à ce qui vient ou à qui vient" (note 1, p15).

Il faut, dans l'université, réfléchir, inventer et poser; "prendre en charge les tâches de déconstruction", à commencer par celles de sa propre histoire et de ses propres axiomes.