Jan Patocka part de la conception heideggerienne de l'être. Le Dasein humain laisse l'étant se montrer. Mais pour que cette apparition de l'étant soit possible, il faut que l'être se retire dans l'obscurité, qu'il se dissimule. D'un côté, tout phénomène est une sortie hors du retrait; mais d'un autre côté, le retrait pénètre le phénomène sous différents modes : recouvrement, absence, falsification, occultation. A chaque époque correspond une possibilité de phénoménalisation, une ouverture. Tel apparaissant se dévoile : par exemple la couleur en tant que couleur, le son en tant que son. Mais il ne reçoit son caractère de phénomène que de quelque chose qui reste en retrait [l'être]. Le langage, le mythe, la religion, l'art ou le sacrifice sont des modalités d'ouverture. L'apparition dépend de ces structures, qui sont historiques et toujours en mouvement. Ce sont toujours de nouveaux mondes historiques qui se découvrent. Notre perception n'est pas celle des Grecs anciens, ni celle du monde "préhistorique"; il n'y a pas, selon Patocka, de composante invariable.

Certes, le monde d'avant l'histoire connaît les choses secrètes, le sacré, le mystérieux; mais il ne connaît pas l'expérience du passage, le questionnement sur l'étant, l'entrée dans l'ouvert. Avec ses puissances, dieux et démons, le monde est compréhensible, mais l'homme n'est pas au centre. Il vit une vie simple, contenue dans l'évidence d'un sens reçu, une vie de travail (au sens de Hannah Arendt) et d'effort. Tant que la problématicité reste en retrait, le mystère ne peut pas s'éclaircir pour lui.

On peut qualifier le monde pré-historique de "naturel", dans la mesure où il accepte simplement, comme donnée, la communauté des dieux et des mortels qui le remplit. Esclave impuissant de la vie, l'homme possède un monde, un culte qui agrée aux dieux, un art qui est l'expression de ce culte. S'il commence à interroger ce qui, de ce monde, ne se dévoile pas (s'il découvre la problématicité), il peut ouvrir l'histoire, mais il met en jeu cet acquis.