Jacques Derrida reprend l'opposition introjection/incorporation développée par Nicolas Abraham et Maria Torok à propos des processus de deuil, tout en s'interrogeant sur cette délimitation. Abraham et Torok opposent l'objet introjecté qui resterait vivant, pulsionnel, marqué par le désir, à l'objet incorporé qui serait enfermé dans une crypte, une sorte de tombeau où il resterait muet. Dans le premier cas, la perte de l'objet serait acceptée, intégrée, tandis que dans le second cas, la maladie du deuil, cette perte serait niée fantasmatiquement, mise à l'écart, exclue des processus désirants.

Dans les deux cas, l'autre est gardé dans le moi, il est approprié, ce qui conduit Derrida à s'interroger sur la pertinence de la distinction. Il y aurait selon lui un lieu cryptique, bipolaire, où l'autre, vivant-mort, serait clandestinement gardé comme étranger. Si l'on retient la distinction conceptuelle entre introjection et incorporation, le fantasme d'incorporation n'exclut pas l'introjection : il en est l'impossibilité, le simulacre. Déplacer ce fantasme, c'est ouvrir à des compromis et des passages. L'incorporation, qui est contradictoire dans sa structure, n'est jamais achevée. Elle est toujours travaillée par l'introjection.

Un tel brouillage, où incorporation et introjection ne s'opposent pas mais s'incluent/s'excluent l'une l'autre, affecte la topique freudienne et aussi la métapsychologie d'Abraham et Torok.