Le philosophie latin Boèce (480-525) distinguait trois catégories de musique : musica mundana (l'harmonie des sphères jouée par les anges, inaudible pour l'homme), musica humana (celle de l'âme et du corps, tout aussi inaudible, sauf par introspection), musica instrumentalis (celle qu'on peut jouer et entendre, qui exprime la seconde et métaphorise la première). Nous serions à l'époque où la musica mundana ferait son grand retour, par le biais des technologies nouvelles algorithmiques et mathématisantes (Pythagore). Stockhausen, par exemple, aurait visé un outre-monde, une oeuvre monumentale qui aurait immergé l'individu dans le Tout du cosmos (son opéra Licht). Fluxus se serait voulu immatériel, et le happening aurait eu des allures de sacrifice [sans parler de Céline Dion ou de Justin Bieber]. Des musiciens répartis dans le monde entier peuvent aujourd'hui jouer ensemble en passant par des liaisons haut débit - comme si les cerveaux communiquaient directement les uns avec les autres.

Freud a envisagé la possibilité d'une transmission psychique directe entre deux personnes. Pour expliquer ce qui ressemblait à des phénomènes massifs de télépathie, il a supposé que les comportements d'identification constatés dans la relation à deux pouvaient être étendus à des foules. Peter Szendy avance, pour les phénomènes de groupe constatés dans la musique, une explication un peu différente : le corps musicien serait capable de s'étendre hors de lui-même, de déployer ses membres fantômes, ses organes, ses doigtés et ses effictions. Il fabriquerait ainsi des corps collectifs (sous la direction ou non d'un chef d'orchestre). Mais quand la matérialité du son peut se répandre elle-même, le corps manque. Pour le retrouver, il faut se mettre en quête des écarts, déliaisons ou espacements qui font revenir le corps musicien.