La déconstruction n'est pas une simple mise en question de la philosophie, une autocritique ou "déconstitution" conceptuelle qui ne ferait que reproduire son interrogation traditionnelle, sa fonction d'enseignement, son cadre, ses schèmes usuels, son onto-théologie [l'être-présent de la personne vivante]. C'est un engagement, un mouvement de transformation des concepts et des institutions.

La place de l'enseignant n'a rien de neutre ni de naturel. Il répond à la fois à la demande du pouvoir dominant et à celle de l'élève, qui est de s'approprier des formes, des normes et des contenus, même si ni lui, ni l'élève, ne croient vraiment aux règles qu'ils appliquent. Dans la pratique, l'enseignant dissocie son travail personnel des contenus transmis. D'un côté, il vit de la croyance au signifié transcendantal, il reproduit la vieille machinerie onto-théologique; et de l'autre, s'il dit "je", c'est en contrebande. En prenant parti, en s'inscrivant dans les effets de différance du système, il peut le menacer, une menace qui n'est ni seulement interne ni seulement externe, mais les deux à la fois. Il n'y a pas de philosophie en général, identique à soi, mais des conflits, des luttes, qui agissent de l'intérieur et de l'extérieur. On peut, dans le même temps, continuer à enseigner la philosophie et proposer une toute autre logique.

Toute question est posée par quelqu'un, à un moment donné, dans une langue et une situation déterminées. Elle est contrainte par un programme, informée par des systèmes de forces, prise dans des stratégies le plus souvent impensées. Une question posée en termes généraux, sous la forme : "Qu'est-ce que?", charrie la métaphysique et le "phallogocentrisme". Quel que soit le champ abordé, c'est toujours le père qui répond, c'est lui qui associe la parole et la loi, qui impose ses impératifs de technocratie, morale, religion ou dogmatisme, avec son organisation économique, sociale, pulsionnelle, fantasmatique, sa puissance et ses antagonismes.

Le professeur Florian Bärtschi avec des élèves (Ernst Ludwig Kirchner, 1936).