La formulation "Nihil est sine ratione seu nullus effectus sine cause" est énoncée par Leibniz. C'est la plus fréquemment citée mais, selon Heidegger, la formulation qui fait autorité, la plus rigoureuse, est la suivante : De toute vérité, on peut rendre raison. Qu'est-ce qui doit être rendu à qui? Ce n'est pas un objet, ni un étant, mais alors quoi? Qui est responsable de cette dette? Pourquoi faut-il rendre? Quelle est l'origine de ce "Il faut"? D'où viennent cette exigence, cette loi, cet impératif? Devant cet appel, cette convocation, cette parole qui nous est adressée, nous avons à répondre, c'est notre responsabilité. Il faut remonter aux racines, aux causes. C'est un principe, mais il n'émerge sous cette forme qu'au 17ème siècle en donnant le coup d'envoi à une époque de la raison et de la science (les Lumières). Mais ce principe de raison qui est un principe de fondement, qu'est-ce qui le fonde? On n'a commencé à s'interroger sur ce point qu'avec l'université moderne (Kant), au début du 19ème siècle - mais c'est une interrogation problématique [elle conduit à des contradictions, des antinomies, des apories]. Peut-on rendre raison, par la raison, du principe de raison? La démarche est circulaire, car le principe de raison ne dit rien sur lui-même.

Dans son texte sur Le principe de raison (der Satz vom Grund), Heidegger s'appuie sur une méditation autour du mot weil (parce que) ou weilen (demeurer) pour renvoyer la raison à la dimension de l'être, d'un fond sans fond.

Devant l'impossibilité pour le principe de se fonder lui-même, nous sommes placés devant une question abyssale. Comment y répondre? Sur ce point Jacques Derrida suit Heidegger (in Le principe de raison, 1956). La domination du principe de raison n'a pu s'instaurer que quand un "moi", un "ego" certain de lui-même, un sujet, s'est trouvé en présence d'un "étant", d'un objet visible, installé devant lui. Avec la maîtrise technique apparue à partir du 17ème siècle, l'objet a été rendu présent au moi connaissant. Pour analyser les présupposés de cette domination de l'être-devant, il faut, selon Heidegger, poser la question de l'être; selon Derrida, cela pose la question d'une nouvelle responsabilité : penser aux limites du principe de raison.