Nous nous reconnaissons dans l'appellation humains, et nous ne pouvons pas nous détacher de l'utilisation du terme générique, l'animal ou les animaux. Et pourtant depuis deux siècles, un nouveau rapport s'est instauré qui rend problématique ce mot (animal) et les concepts qui y sont rattachés : bios, zôé (les deux mots grecs pour "la vie"), biologie, zoologie, vie, mort, etc. Les frontières qui permettaient à l'homme de s'auto-définir, de s'auto-appréhender, sont de moins en moins évidentes, elles tremblent et se fragilisent de plus en plus vite. Dans le monde d'aujourd'hui, l'exploitation de l'animal dépasse largement la chasse, la pêche ou la domestication. De nouveaux savoirs et techniques permettent d'industrialiser la production de viande, d'expérimenter sur l'animal, de pratiquer l'insémination artificielle, les croisements génétiques, le clonage, etc. Des espèces entières disparaissent ou sont exterminées. Depuis deux siècles, l'assujettissement de l'animal atteint des proportions sans précédent. Les protestations contre cette violence, cette cruauté organisée qu'on peut comparer (avec toutes les précautions qui s'imposent) aux pires génocides, restent très minoritaires face aux conséquences scientiques, juridiques, éthiques ou politiques de cette situation.

Devant la souffrance animale, la question de la compassion se pose en des termes nouveaux. Déjà Jeremy Bentham avait commencé à déplacer les problématiques. Il ne se demandait pas si l'animal pouvait penser ou raisonner, mais s'il souffrait.