1. L'acte vivant de la voix.

Quand je parle, je m'entends parler dans le temps où je parle. L'acte vivant de la parole restant proche de moi, je peux croire que le sens existe en lui-même, que l'idée, dans la conscience, est indépendante de la langue et même du monde. La voix se présente dans sa dignité, avec sa chair immédiatement transcendantale, spirituelle. Mais la transcendance n'est qu'apparente. L'idéalité de la voix masque une itération, un décalage, un retard, un écart entre le "je" et le "me", entre la marque et la re-marque.

Pour penser le vécu de la voix comme pour penser la vie en général ou d'autres phénomènes, il faut repérer l'élément dénié ou exclu : derrière la philosophie, la bêtise; derrière le droit pénal ou le droit en général, la peine de mort; derrière la "relève" hégelienne, la spiritualisation ou l'esthétisation, le dégoût; derrière le vivant, la différance, et l'on pourrait ajouter, comme suppléments derridiens : derrière l'élection, le nom, et derrière les principes inconditionnels, le mal radical. La catégorie exclue, qui occupe la place du transcendantal sans l'être, ne peut pas être définie de manière univoque. C'est incertain, fou, incompréhensible ou immoral, mais c'est aussi le fondement, la condition de possibilité. S'il y a "transcendance", ou "idée", elle est indissociable de cet autre.

2. Quasi-transcendantal.

Jacques Derrida distingue entre le transcendantal et le quasi transcendantal. Il s'agit, dans les deux cas, d'un mouvement déclenché par la mise en jeu d'un autre, d'un hétérogène, dans un processus d'auto-affection. Mais alors que dans le premier cas, l'hétéro-affection se produit par un dédoublement idéalisant (par exemple celui de la voix, entendue à la fois à l'intérieur et à l'extérieur), dans le second cas, c'est l'exclusion d'un élément, une mise en exception, un éloignement, un retrait, qui déclenche le mouvement (le souverain, exception à la loi, se manifeste par la loi qu'il instaure). Mais comme toujours chez Derrida, le transcendantal et le quasi transcendantal, un temps dissociés, se rejoignent : toute transcendance est quasi transcendantale.

Pour introduire au quasi-transcendantal, partons de ce qu'on appelle l'art, en mettant provisoirement de côté les réserves qu'on peut avoir à l'égard de ce mot. Il faut qu'il s'éloigne de la perception, du référent, de tout élément de réalité, pour ouvrir un rapport au tout-autre. Sans une mise en retrait, l'émergence de cet autre espace n'aurait jamais eu lieu. Mais cet autre espace ne se dissocie pas du sacrificiel. Hésitant entre l'intelligible et l'économique, il est "quasi-transcendantal". Prenons un autre exemple, celui de certains concepts (comme différance, marque ou archi-trace) dont Jacques Derrida dit qu'ils sont des quasi-concepts. Ils ont la particularité de mettre en question la possibilité même du concept, de se mettre à distance des règles usuelles de la distinction. Cela transforme l'espace logique habituel qui devient, lui aussi, quasi-transcendantal. Troisième exemple : pour fonder l'ordre symbolique, la loi, la justice, il faut exclure un autre lieu, celui où le divin et l'animal se rejoignent. On ne respecte la loi et l'ordre qu'en référence à cette instance tierce, cette divinanimalité artificielle. Il n'y a pas transcendance de la loi, mais quasi-transcendance.

Un motif qui joue le rôle de prédicat à l'égard d'un autre motif est en position quasi-transcendantale. Ainsi par exemple le motif du pouvoir ou de la domination, à l'égard de la pulsion de mort. Il nous permet de la définir, mais c'est elle qui le déborde.

3. Le quasi-transcendantal à l'oeuvre, aujourd'hui.

Aujourd'hui, selon Derrida, le quasi-transcendantal est affecté par la modalité du "peut-être". Il suffit d'une possibilité (par exemple, dans la problématique de Carl Schmitt, un ennemi, ou une menace, ou un mal possibles), pour que s'instaure une quasi-relève, une communauté virtuelle. Mais le lien procuré par cette transcendance apparente reste fragile, voire inexistant. Ainsi, par exemple, les lecteurs d'une oeuvre sont-ils reliés, mais sans que ce lien fasse association. Avec la généralisation de ce type de communauté sans communauté, tout ce qui lie notre culture est remis en question. Comme Derrida le disait déjà dans La voix et le phénomène (p86), on risque, en déconstruisant la transcendance de la voix, de s'enfoncer vers l'innommable. L'écrivain (Flaubert ou Genet) ou le poète (Mallarmé) peuvent situer, en ce lieu impossible, un néant, un tombeau, un rien, une fleur.

Or justement, peut-être, c'est en ce lieu de la perte de monde, du sans monde (Die Welt ist fort) que Derrida situe son travail, son œuvre philosophique. Paul Celan décrit, dit-il, dans son langage poétique, l'expérience la plus folle de la phénoménologie transcendantale la plus pure, celle qui, à partir d'un monde réduit à néant, porte l'autre (Ich muss dich tragen). Par son écriture (celle de Celan et aussi celles de Flaubert, Genet, Mallarmé, Blanchot, Derrida, etc.), en s'auto-affectant, il ouvre un monde sans socle ni fondement, où prévaut le rapport (sans rapport) à l'autre inappropriable.

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Propositions

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