Pour analyser la scission entre être et pensée, qui est selon lui "une position fondamentale de l'esprit en Occident" (Introduction à la métaphysique, p125), Heidegger convoque un vers de Parménide, qu'on traduit parfois (mais pas toujours) par : "Or le penser et l'être sont la même chose" (voir ci-contre). Selon une interprétation courante issue de l'idéalisme allemand, si le penser est une activité du sujet, c'est cette activité qui détermine l'être. Heidegger rejette cette interprétation. Le mot utilisé, "noein", ne signifie pas penser, mais appréhender, accepter, laisser parvenir à soi ce qui apparaît. Dans cette formulation, il ne s'agit pas de l'action d'un sujet, mais de l'essence de l'homme (Introduction à la métaphysique, p147). La problématique est déplacée. La question posée par Heidegger devient : "Qui est l'homme?" On peut élaborer cette question, mais on ne peut pas y répondre, car la question même nous est étrangère. "La détermination de l'essence de l'homme n'est jamais réponse, mais essentiellement question". L'homme ne peut entrer en scène que comme gardien de l'être. Il s'avance vis-à-vis de l'être. Entre sa nature et l'être, il y a co-appartenance. La question de l'essence de l'homme se pose en liaison avec une autre : "Qu'en est-il de l'être?". L'être de l'homme se découvre dans le questionner. Son ipséité ne veut pas dire qu'il soit un "Je", un individu, une communauté, mais qu'il ne vient à lui-même que quand l'être s'ouvre à lui. Et Heidegger d'ajouter (p151) : "C'est parce que l'homme, en tant qu'il pro-vient [geschehen], est lui-même, que la question sur son être propre doit passer de la forme : "Qu'est-ce que l'homme? (was ist der Mensch)" à la forme "Qui est l'homme?"(wer ist der Mensch)" (traduction Gilbert Kahn).

Nous ne pouvons pas savoir qui est l'homme par une définition savante, mais seulement en s'expliquant avec l'étant, en amenant l'homme à son être, et cela passe, pour Heidegger, par une production poétique. Pour accéder à l'origine, il faut la faire surgir [au présent], et pour cela, Heidegger privilégie l'oeuvre d'art, et plus particulièrement la poésie (ou la tragédie antique).

A la suite notamment d'Hannah Arendt, Jacques Derrida reprend cette thématique en la déplaçant. Il invoque, lui aussi, un "Qui" : une instance ni subjective, ni humaine, qui engage, acquiesce, interroge, avant toute autonomie du sujet, et avant même que l'humain comme tel ne se stabilise. Mais pour Derrida, ce Qui auquel on s'adresse est toujours entamé, infecté par un Quoi.