Jacques Derrida utilise plusieurs fois le terme "zooanthropolitique" dans son séminaire 2001-2002 sur La bête et le souverain, de préférence au terme foucaldien consacré, "biopolitique". Si l'on oppose "zoopolitique" à "biopolitique", on semble entériner une distinction soulignée par Hannah Arendt et reprise par Giorgio Agamben entre les deux mots grecs qui désignent la vie : zôé (la vie dans sa nudité, le processus vital) et bios (une vie unique entre une naissance et une mort). Selon ces deux auteurs, la modernité occidentale tend à oublier cette distinction. Or pour Derrida qui s'appuie sur Heidegger [bien que ce dernier ne soit pas véritablement entré dans le débat], cette distinction n'a jamais existé, ni chez les Grecs, ni aujourd'hui. Le vivant est toujours double. On ne peut pas plus distinguer entre une vie naturelle et une vie sociale (technique), qu'on ne peut distinguer entre l'animal (supposé en rester à la vie nue) et l'homme (seul être à se savoir mortel). En associant "anthropo" à "zoo", on déconstruit ces distinctions, on ouvre une autre problématique. Le zooanthropo peut être une chimère comme le loup-garou, mi-homme mi-bête ou hybride monstrueux, il peut être une production fantastique qui transgresse les frontières entre l'homme et la bête. Le néologisme "zooanthropolitique" est une sorte de machine de guerre contre les philosophes qui privilégient l'humain à l'animal, de Descartes à Lacan.

Les deux formulations d'Aristote : l'homme est un animal doué de raison (zôon logon echon), ou bien L'homme est un vivant politique (anthrôpos zôon politikon) contredisent, toujours selon Derrida, l'opposition entre les deux significations supposées de la vie chez les Grecs - puisqu'Aristote utilise "zoê" là où il aurait dû, selon cette distinction, utiliser "bios".