Jacques Derrida met en rapport deux dimensions de la justice ou du juste [un rapprochement qui, en lui-même, est une mutation, un bouleversement, un événement] :

- un appel à une autre justice. Déjà Nietzsche, au début du 20ème siècle, avait annoncé des philosophes nouveaux, auxquels il s'adressait déjà mais indéterminés, à venir. Derrida reprend cette annonce, il la précise, il en donne une signature conceptuelle. Cette autre logique devrait rompre avec la logique du talion, celle de l'équivalence, du droit et de la réciprocité. Ce serait une logique du don, sans symétrie ni confusion des singularités, sans appropriation.

- à cet événement, quand il arrive, il donnerait le "juste" nom d'amitié. Il insiste sur la question onomastique, le juste nom. Pourquoi faudrait-il partager l'amitié en deux concepts, l'un grec ou judéo-chrétien [l'amitié du prochain, du semblable, à laquelle Nietzsche restait encore attaché], et une autre amitié, "juste" [que le même Niezsche avait annoncée], mais qui ne serait pas un concept stable, ne serait qu'un concept sans concept? Il ne s'agit dans ce dernier cas ni de justesse réglée par un savoir, ni d'adéquation. La "juste amitié" est un nom propre qui ne peut être donné qu'à un événement unique, qui n'arrive qu'une fois, première et dernière. Dans la pratique, il ne se distingue pas nécessairement des autres formes de l'aimance (amitié classique ou amour). Il arrive sans assurance, à cet instant (la date), sans durée prévisible.

C'est une expérience imprévisible, une expérience du "peut-être". Même son concept est inconstant, et pourtant il peut ouvrir une politique (la politique de l'amitié).